Текст 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था
मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: ।
सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण-
ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
эвам̇ вимр̣ш́йа гун̣ато манасас трй-авастха̄
ман-ма̄йайа̄ майи кр̣та̄ ити ниш́чита̄ртха̄х̣
сан̃чхидйа ха̄рдам анума̄на-сад-укти-тӣкшн̣а-
джн̃а̄на̄сина̄ бхаджата ма̄кхила-сам̇ш́айа̄дхим
эвам — так; вимр̣ш́йа — обдумывая; гун̣атах̣ — вызванные тремя гунами природы; манасах̣ — ума; три — три состояния сознания; мат — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; кр̣та̄х̣ — навязаны; ити — так; ниш́чита — те, кто постиг истинный смысл существования души; сан̃чхидйа — отрезав; ха̄рдам — расположенному в сердце; анума̄на — логикой; сат — а также наставлениями мудрецов и Вед; тӣкшн̣а — заточенным; джн̃а̄на — знания; асина̄ — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; ма̄ — Мне; акхила — всех; сам̇ш́айа — сомнений; а̄дхим — причину (ложное эго).

Перевод:

Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.

Комментарий:

Тот, кто обрел трансцендентное знание, больше не зависит от трех фаз обычного сознания — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Так человек избавляет свой материальный ум от склонности наслаждаться низшей энергией Господа и начинает видеть все вокруг как проявления энергии Господа, предназначенной исключительно для Его удовольствия. Находясь в таком сознании, живое существо естественным образом целиком посвящает себя преданному служению Господу. Именно этим в данном стихе Господь Хамса советует заняться сыновьям Господа Брахмы.
Следующие материалы:

Текст 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं
द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् ।
विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया
स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥
ӣкшета вибхрамам идам̇ манасо вила̄сам̇
др̣шт̣ам̇ винашт̣ам ати-лолам ала̄та-чакрам
виджн̃а̄нам экам урудхева вибха̄ти ма̄йа̄
свапнас тридха̄ гун̣а-висарга-кр̣то викалпах̣
ӣкшета — нужно увидеть; вибхрамам — как иллюзию или ошибку; идам — этот (материальный мир); манасах̣ — ума; вила̄сам — <&>возникновение или прыжок; др̣шт̣ам — сегодня есть; винашт̣ам — <&>а завтра нет; ати — очень непостоянный; ала̄та — <&>в точности как подвижный красный след от вращения горящей палки; виджн̃а̄нам — душа, которая по природе своей обладает ясным сознанием; экам — одна; урудха̄ — во многих видах; ива — словно; вибха̄ти — появляется; ма̄йа̄ — это иллюзия; свапнах̣ — просто сон; тридха̄ — в трех видах; гун̣а — гун природы; висарга — преобразованием; кр̣тах̣ — созданное; викалпах̣ — разнообразие восприятия или воображения.

Перевод:

Необходимо увидеть, что материальный мир, несомненно, представляет собой возникающую в уме иллюзию, ибо материальные объекты очень непостоянны: сегодня они есть, а завтра их уже нет. Они подобны красному следу, возникающему при вращении горящей палки. Душа по своей природе находится в единственном состоянии — в чистом сознании. Однако в этом мире она появляется в многочисленных обликах и проходит через разные фазы бытия. Гуны природы делят сознание души на три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Однако все эти разнообразные уровни восприятия на самом деле просто грезы, то есть майя.

Комментарий:

В этом стихе Господь описывает еще один способ, с помощью которого можно выйти за пределы иллюзорного взаимодействия материального ума и материальных объектов чувств. Ла̄са означает «прыжки» или «танец», и, следовательно, слова манасо вила̄сам указывают здесь на то, что ум скачет от одного восприятия жизни к другому, ни во что не углубляясь. Однако наше изначальное сознание едино (виджн̃а̄нам экам), а потому нам следует тщательно изучить эфемерную природу материального мира и отстраниться от майи со всем ее иллюзорным разнообразием.

Текст 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण-
स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह:
सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या
त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥
др̣шт̣им̇ татах̣ пратинивартйа нивр̣тта-тр̣шн̣ас
тӯшн̣ӣм̇ бхавен ниджа-сукха̄нубхаво нирӣхах̣
сандр̣ш́йате ква ча йадӣдам авасту-буддхйа̄
тйактам̇ бхрама̄йа на бхавет смр̣тир а̄-нипа̄та̄т
др̣шт̣им — взгляд; татах̣ — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивр̣тта — прекращенная; тр̣шн̣ах̣ — материальная жажда; тӯшн̣ӣм — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственное (души́); сукха — счастье; анубхавах̣ — ощущая; нирӣхах̣ — не участвуя в материальной деятельности; сандр̣ш́йате — созерцается; ква — иногда; йади — если; идам — этого материального мира; авасту — нереальность; буддхйа̄ — сознанием; тйактам — отвергнутая; бхрама̄йа — вновь иллюзия; на — не; бхавет — может начаться; смр̣тих̣ — благодаря памятованию; а̄ — вплоть до самой смерти.

Перевод:

Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.

Комментарий:

Чтобы поддерживать жизнь в материальном теле, всем нам приходится есть и спать. Этими и другими способами мы вынуждены взаимодействовать с материальным миром и удовлетворять естественные потребности своего тела. Однако, занимаясь всем этим, следует помнить, что на самом деле материальный мир не является реальностью и что именно поэтому мы отказались от него и вступили на путь сознания Кришны. Человек, постоянно помнящий об этом, наслаждающийся внутри себя духовным блаженством и воздерживающийся от любых мирских мыслей, слов и поступков, никогда не падет жертвой материальной иллюзии.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Живое существо, находясь в царстве внешней энергии Господа, должно отбросить свое беспокойное стремление к чувственным наслаждениям и прекратить действовать ради собственного удовольствия. Вместо этого нужно искать духовное блаженство в преданном служении Верховному Господу. Тот, кто пытается восстановить свои взаимоотношения с Господом Кришной, понимает, что если он будет использовать какой-либо материальный объект ради собственного наслаждения, то неизбежно привяжется к нему и попадет в плен иллюзии. Постепенно развивая свое духовное тело, человек избавляется от желания наслаждаться чем бы то ни было в материальном мире».