Текст 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् ।
विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
ахан̇ка̄ра-кр̣там̇ бандхам
а̄тмано ’ртха-випарйайам
видва̄н нирвидйа сам̇са̄ра-чинта̄м̇ турйе стхитас тйаджет
ахан̇ка̄ра — ложным эго; кр̣там — созданные; бандхам — узы; а̄тманах̣ — души́; артха — тому, что действительно обладает ценностью; випарйайам — будучи противоположным; видва̄н — тот, кто знает; нирвидйа — отрешенный; сам̇са̄ра — в материальном существовании; чинта̄м — постоянные мысли; турйе — в четвертом состоянии сознания, Боге; стхитах̣ — пребывая; тйаджет — должен прекратить.

Перевод:

Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

Комментарий:

Шрила Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Каким образом материальное существование сковывает душу и как освободиться от этих оков? Объясняя это, Господь говорит: ахан̇ка̄ра-кр̣там. Душа запутывается в сетях иллюзии из-за ложного эго. Слово артха-випарйайам означает, что, хотя живое существо хочет обрести вечную жизнь, полную знания и блаженства, оно пользуется для достижения этой цели методами, которые приносят ему прямо противоположный результат, скрывая его вечную, исполненную блаженства природу. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это неизменные спутники материального бытия, и именно поэтому материальное бытие, по сути своей, бессмысленно. Разумный человек должен размышлять над мучительной природой материального бытия и посредством этого сосредоточиться на трансцендентном Господе. Слово сам̇са̄ра-чинта̄м следует понимать так: самсара, материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальное существование души начинается тогда, когда она на уровне разума отождествляет себя с материей. Из-за этих ложных представлений душу охватывает сам̇са̄ра-чинта̄м, лихорадочное желание наслаждаться материальным миром. Человеку следует сосредоточиться на Господе и избавиться от этого бессмысленного желания».
Следующие материалы:

Текст 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: ।
जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥
йа̄ван на̄на̄ртха-дхӣх̣ пум̇со
на нивартета йуктибхих̣
джа̄гартй апи свапанн аджн̃ах̣
свапне джа̄гаран̣ам̇ йатха̄
йа̄ват — пока; на̄на̄ — множества; артха — ценностей; дхӣх̣ — понимание; пум̇сах̣ — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхих̣ — соответствующими методами (описанными Мной); джа̄гарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджн̃ах̣ — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джа̄гаран̣ам — бодрствуя; йатха̄ — словно.

Перевод:

Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся.

Комментарий:

Тот, кто не обладает сознанием Кришны, не может понять, что весь этот мир покоится в Господе Кришне, и потому не находит в себе сил отказаться от чувственных наслаждений. Кто-то может вступить на некий путь спасения и считать себя «спасенным», но, как правило, такой человек остается материально обусловленным и привязанным к материальному миру. Иногда человек видит во сне, будто он уже пробудился и занимается своими обычными делами. Точно так же какому-то человеку может казаться, что он уже спасен, однако если он продолжает оценивать происходящее вокруг с мирской точки зрения — «это хорошо, это плохо» — и не связывает свои суждения с преданным служением Верховному Господу, то он остается обусловленной душой, покрытой иллюзорным самоотождествлением с материей.

Текст 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा ।
गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥
асаттва̄д а̄тмано ’нйеша̄м̇
бха̄ва̄на̄м̇ тат-кр̣та̄ бхида̄
гатайо хетаваш́ ча̄сйа
мр̣ша̄ свапна-др̣ш́о йатха̄
асаттва̄т — поскольку отсутствует подлинное бытие; а̄тманах̣ — от Верховной Личности Бога; анйеша̄м — других; бха̄ва̄на̄м — состояний бытия; тат — ими; кр̣та̄ — созданное; бхида̄ — различие или отделение; гатайах̣ — цели, в частности достижение райского царства; хетавах̣ — разные виды кармической деятельности, которые в будущем приносят свои плоды; ча — также; асйа — живого существа; мр̣ша̄ — ложного; свапна — сна; др̣ш́ах̣ — наблюдателя; йатха̄ — словно.

Перевод:

Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Хотя Господь Кришна в образе Хамса- аватары порицает разум, который видит двойственность и выбирает в материальном мире наиболее ценное для себя, в Ведах мы находим описание варнашрамы, согласно которой человеческое общество должно разделяться на различные сословия, профессиональные группы и духовные уклады. Поэтому резонно спросить, как Господь может советовать нам перестать верить в эту ведическую систему? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Слова анйеша̄м̇ бха̄ва̄на̄м, „других состояний бытия“, указывают на бесчисленные виды ложного самоотождествления души с материальным телом, умом, родом занятий и т. д. Все эти самоотождествления иллюзорны, и материальные сословия системы варнашрамы, без сомнения, основаны на этой иллюзии. Веды обещают райские награды, к примеру жизнь на высших планетах, и предписывают методы, применяя которые человек может обрести эти блага. Однако и награды, и средства их обретения в конечном счете являются иллюзией. Мир — это творение Господа, а потому нельзя отрицать, что его существование так же реально, как существование Бога. Тем не менее любое живое существо, которое считает порождения этого мира своей собственностью, несомненно, пребывает в иллюзии. Можно привести такой пример: рога и кролики — это реальные объекты, но кролик с рогами — плод фантазии, хотя рогатый кролик может кому-нибудь и присниться. Аналогичным образом живому существу снится, будто оно вечно связано с материальным миром. Во сне человек может лакомиться сваренным на молоке с сахаром рисом, однако на самом деле никто не насытится в результате такой иллюзорной трапезы».
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что освобожденная душа, развившая в себе сознание Кришны, не видит ничего ценного даже в самых высоких наградах, которые сулят Веды, например в достижении райских планет. Она забывает о них так же быстро, как проснувшийся человек забывает о том, что с ним происходило во сне. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне сосредоточиться на самоосознании, не отвлекаясь на кармические обряды, которые обычно проводятся под видом религии.