Текст 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: ।
तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
джа̄грат свапнах̣ сушуптам̇ ча
гун̣ато буддхи-вр̣ттайах̣
та̄са̄м̇ вилакшан̣о джӣвах̣
са̄кшитвена виниш́читах̣
джа̄грат — бодрствование; свапнах̣ — сон со сновидениями; су — глубокий сон; ча — также; гун̣атах̣ — порожденные гунами природы; буддхи — разума; вр̣ттайах̣ — функции; та̄са̄м — чем эти функции; вилакшан̣ах̣ — обладающее иными свойствами; джӣвах̣ — живое существо; са̄кшитвена — своей способностью быть наблюдателем; виниш́читах̣ — определяется.

Перевод:

Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.

Комментарий:

На самом деле душа не имеет ничего общего с материальным миром, поскольку не связана с ним постоянными, естественными отношениями. Истинное отречение от всего материального состоит в том, чтобы отбросить иллюзорное самоотождествление с тонкими и грубыми материальными телами. Сушуптам — это глубокий сон, в котором сознание бездействует и нет сновидений. Господь Кришна описывает эти три состояния так:
саттва̄дж джа̄гаран̣ам̇ видйа̄д
раджаса̄ свапнам а̄диш́ет
прасва̄пам̇ тамаса̄ джантос
турӣйам̇ тришу сантатам
«Следует знать, что бодрствование порождено гуной благости, сновидения — гуной страсти, а глубокий сон — гуной невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их» (Бхаг., 11.25.20). Настоящая свобода приходит, когда мы остаемся сторонним наблюдателем (са̄кшитвена) всех этих проявлений иллюзии. Человек может достичь такого выигрышного положения, развивая в себе сознание Кришны.
Следующие материалы:

Текст 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: ।
मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
йархи сам̇ср̣ти-бандхо ’йам
а̄тмано гун̣а-вр̣тти-дах̣
майи турйе стхито джахйа̄т
тйа̄гас тад гун̣а-четаса̄м
йархи — тогда как; сам̇ср̣ти — материального разума или материального бытия; бандхах̣ — узы; айам — это; а̄тманах̣ — души́; гун̣а — в гунах природы; вр̣тти — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом состоянии (за пределами состояний бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах̣ — расположившись; джахйа̄т — надо отстраниться; тйа̄гах̣ — отрешенность; тат — в тот момент; гун̣а — от материальных объектов чувств; четаса̄м — и от материального ума.

Перевод:

Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

Комментарий:

Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако, из-за того что она ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занимать ее иллюзорной деятельностью. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, навязанной ей гунами природы. В этом стихе ясно говорится, что человек не может самостоятельно освободиться от иллюзии. Чтобы обрести свободу, он должен развить в себе сознание Кришны и всегда помнить о Верховном Господе.

Текст 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् ।
विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
ахан̇ка̄ра-кр̣там̇ бандхам
а̄тмано ’ртха-випарйайам
видва̄н нирвидйа сам̇са̄ра-чинта̄м̇ турйе стхитас тйаджет
ахан̇ка̄ра — ложным эго; кр̣там — созданные; бандхам — узы; а̄тманах̣ — души́; артха — тому, что действительно обладает ценностью; випарйайам — будучи противоположным; видва̄н — тот, кто знает; нирвидйа — отрешенный; сам̇са̄ра — в материальном существовании; чинта̄м — постоянные мысли; турйе — в четвертом состоянии сознания, Боге; стхитах̣ — пребывая; тйаджет — должен прекратить.

Перевод:

Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

Комментарий:

Шрила Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Каким образом материальное существование сковывает душу и как освободиться от этих оков? Объясняя это, Господь говорит: ахан̇ка̄ра-кр̣там. Душа запутывается в сетях иллюзии из-за ложного эго. Слово артха-випарйайам означает, что, хотя живое существо хочет обрести вечную жизнь, полную знания и блаженства, оно пользуется для достижения этой цели методами, которые приносят ему прямо противоположный результат, скрывая его вечную, исполненную блаженства природу. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это неизменные спутники материального бытия, и именно поэтому материальное бытие, по сути своей, бессмысленно. Разумный человек должен размышлять над мучительной природой материального бытия и посредством этого сосредоточиться на трансцендентном Господе. Слово сам̇са̄ра-чинта̄м следует понимать так: самсара, материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальное существование души начинается тогда, когда она на уровне разума отождествляет себя с материей. Из-за этих ложных представлений душу охватывает сам̇са̄ра-чинта̄м, лихорадочное желание наслаждаться материальным миром. Человеку следует сосредоточиться на Господе и избавиться от этого бессмысленного желания».