Текст 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया ।
गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
гун̣ешу ча̄виш́ач читтам
абхӣкшн̣ам̇ гун̣а-севайа̄
гун̣а̄ш́ ча читта-прабхава̄
мад-рӯпа убхайам̇ тйаджет
гун̣ешу — в объекты чувств; ча — и; а̄виш́ат — входящий; читтам — ум; абхӣкшн̣ам — вновь и вновь; гун̣а — из за чувственных удовольствий; гун̣а̄х̣ — а материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхава̄х̣ — прочно обосновавшиеся; мат — тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом сосредоточился на Моем образе, играх и т. д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен отбросить.

Перевод:

Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.

Комментарий:

Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя тем, кто действует и кто наслаждается всем сущим. Следует понять, что отказ от материального ума вовсе не означает прекращение любой мыслительной деятельности. Напротив, ум следует очистить и этот просветленный, очищенный ум задействовать в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен связаны с объектами чувств, поэтому ум не способен оторваться от своих объектов — самой основы его существования. Более того, не только ум стремится к материальным объектам, но и сами материальные объекты постоянно проникают в ум, зараженный материальными желаниями. Таким образом, попытка отделить ум от объектов чувств бессмысленна и обречена на неудачу. Иногда люди отказываются от чувственных наслаждений, понимая, что эти наслаждения являются главной причиной их страданий, но при этом они сохраняют материальный образ мыслей, заставляющий их считать себя выше всех. Однако долго оставаться на этом искусственном уровне они не в состоянии, и их отречение от мирских наслаждений в конечном счете не принесет им никакой пользы. Само по себе отречение от материального мира, без предания лотосным стопам Господа, никогда не сможет нас вывести за пределы этого мира.
Подобно тому как солнечные лучи являются частицами Солнца, живые существа являются частицами Верховной Личности Бога. Когда душа полностью сосредоточивается на своей природе неотъемлемой частицы Господа, она обретает настоящую мудрость и может легко отбросить материальный ум и объекты чувств. Слово мад-рӯпах̣ в этом стихе означает погружение ума в размышления о форме, качествах, развлечениях и спутниках Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую полную блаженства медитацию, необходимо с преданностью служить Господу, и тогда стремление к чувственным наслаждениям исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ошибочного самоотождествления с материальным умом и объектами чувств, однако если мы поклоняемся Господу, сознавая себя Его вечными слугами и неотъемлемыми частицами, то нас наполняет энергия Господа, которая легко рассеивает тьму невежества.
Следующие материалы:

Текст 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: ।
तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
джа̄грат свапнах̣ сушуптам̇ ча
гун̣ато буддхи-вр̣ттайах̣
та̄са̄м̇ вилакшан̣о джӣвах̣
са̄кшитвена виниш́читах̣
джа̄грат — бодрствование; свапнах̣ — сон со сновидениями; су — глубокий сон; ча — также; гун̣атах̣ — порожденные гунами природы; буддхи — разума; вр̣ттайах̣ — функции; та̄са̄м — чем эти функции; вилакшан̣ах̣ — обладающее иными свойствами; джӣвах̣ — живое существо; са̄кшитвена — своей способностью быть наблюдателем; виниш́читах̣ — определяется.

Перевод:

Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.

Комментарий:

На самом деле душа не имеет ничего общего с материальным миром, поскольку не связана с ним постоянными, естественными отношениями. Истинное отречение от всего материального состоит в том, чтобы отбросить иллюзорное самоотождествление с тонкими и грубыми материальными телами. Сушуптам — это глубокий сон, в котором сознание бездействует и нет сновидений. Господь Кришна описывает эти три состояния так:
саттва̄дж джа̄гаран̣ам̇ видйа̄д
раджаса̄ свапнам а̄диш́ет
прасва̄пам̇ тамаса̄ джантос
турӣйам̇ тришу сантатам
«Следует знать, что бодрствование порождено гуной благости, сновидения — гуной страсти, а глубокий сон — гуной невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их» (Бхаг., 11.25.20). Настоящая свобода приходит, когда мы остаемся сторонним наблюдателем (са̄кшитвена) всех этих проявлений иллюзии. Человек может достичь такого выигрышного положения, развивая в себе сознание Кришны.

Текст 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: ।
मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
йархи сам̇ср̣ти-бандхо ’йам
а̄тмано гун̣а-вр̣тти-дах̣
майи турйе стхито джахйа̄т
тйа̄гас тад гун̣а-четаса̄м
йархи — тогда как; сам̇ср̣ти — материального разума или материального бытия; бандхах̣ — узы; айам — это; а̄тманах̣ — души́; гун̣а — в гунах природы; вр̣тти — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом состоянии (за пределами состояний бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах̣ — расположившись; джахйа̄т — надо отстраниться; тйа̄гах̣ — отрешенность; тат — в тот момент; гун̣а — от материальных объектов чувств; четаса̄м — и от материального ума.

Перевод:

Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

Комментарий:

Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако, из-за того что она ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занимать ее иллюзорной деятельностью. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, навязанной ей гунами природы. В этом стихе ясно говорится, что человек не может самостоятельно освободиться от иллюзии. Чтобы обрести свободу, он должен развить в себе сознание Кришны и всегда помнить о Верховном Господе.