Текст 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: ।
जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
гун̣ешв а̄виш́ате чето
гун̣а̄ш́ четаси ча праджа̄х̣
джӣвасйа деха убхайам̇
гун̣а̄ш́ чето мад-а̄тманах̣
гун̣ешу — в объекты чувств; а̄виш́ате — входит; четах̣ — ум; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также [входят]; праджа̄х̣ — дети Мои; джӣвасйа — живого существа; дехах̣ — видимое тело, являющееся обозначением; убхайам — оба эти; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четах̣ — ум; мат — чья Высшая Душа это Я.

Перевод:

Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-<&> навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.

Комментарий:

Господь Кришна в облике Хамса-аватары, выявляя противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится дать им совершенное духовное знание. Однако, прежде чем сделать это, Господь хочет опровергнуть две ложные философские концепции: что живые существа абсолютно неотличны друг от друга и что живое существо тождественно своему внешнему и тонкому телу. Начиная с этого стиха, Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы размышляли следующим образом: «Наш дорогой Господь, может быть, мы и вправду не слишком разумны, но, как Ты Сам говоришь, кроме Тебя, здесь нет ничего, ибо всё вокруг — разные проявления Твоей энергии. Следовательно, ум и объекты чувств, о которых мы спрашиваем, — это тоже Ты. Материальные объекты чувств постоянно входят в ум, а ум всегда погружается в материальные объекты чувств. Поэтому, когда мы спрашиваем Тебя, как сделать так, чтобы объекты чувств больше не проникали в ум, а ум перестал проникать в объекты чувств, наш вопрос вполне обоснован. Пожалуйста, будь добр и ответь нам на этот вопрос». Господь отвечает им: «Дети Мои, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств входят в ум. Таким образом, хотя душа и является Моей неотъемлемой частицей, которая, как и Я, обладает сознанием, и хотя ее вечная форма духовна, живое существо, ведя обусловленную жизнь, находится в искусственном состоянии, ассоциируя себя с умом и объектами чувств. Материальный ум и объекты чувств, выступая в качестве внешних оболочек вечной души, по самой своей природе притягиваются друг к другу, поэтому нет никакого смысла пытаться помешать их взаимному влечению. Но поскольку ни материальный ум, ни объекты чувств в конечном счете не нужны душе, от них просто следует отказаться. Так вы естественно освободитесь от всей материальной двойственности».
Как отмечает Шрила Шридхара Свами, материальный ум можно распознать по его способности внушать душе, что в конечном счете именно она действует и наслаждается. Естественно, что, до тех пор пока человек питает в себе эту гордыню, он будет оставаться жертвой влечения к объектам чувств. Тот, кто считает себя действующим и наслаждающимся, из-за своего тщеславия и сластолюбия будет постоянно стремиться эксплуатировать ресурсы материальной природы. Однако над умом стоит разум, который может понять присутствие вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, ибо они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя вечной душой, неотъемлемой частицей Господа, и полностью отказаться от ложного материального образа мысли. Тот, кто возродил в себе изначальное духовное сознание, без особого труда может отказаться от всех материальных удовольствий. Поэтому нужно стараться осознать всю пустоту и бессмысленность чувственных удовольствий. Когда ум или чувства попадают в поле притяжения материальных объектов, бдительный разум, который по природе выше их, должен тут же распознать этот обман. Так наш образ мыслей будет постепенно очищаться. В человеке, который преданно служит Господу, разум и отрешенность от всего материального пробуждаются естественным образом. А когда в процессе практики преданного служения он полностью осознает свою изначальную духовную природу и форму существования, он утверждается в вечном духовном сознании.
Следующие материалы:

Текст 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया ।
गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
гун̣ешу ча̄виш́ач читтам
абхӣкшн̣ам̇ гун̣а-севайа̄
гун̣а̄ш́ ча читта-прабхава̄
мад-рӯпа убхайам̇ тйаджет
гун̣ешу — в объекты чувств; ча — и; а̄виш́ат — входящий; читтам — ум; абхӣкшн̣ам — вновь и вновь; гун̣а — из за чувственных удовольствий; гун̣а̄х̣ — а материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхава̄х̣ — прочно обосновавшиеся; мат — тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом сосредоточился на Моем образе, играх и т. д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен отбросить.

Перевод:

Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.

Комментарий:

Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя тем, кто действует и кто наслаждается всем сущим. Следует понять, что отказ от материального ума вовсе не означает прекращение любой мыслительной деятельности. Напротив, ум следует очистить и этот просветленный, очищенный ум задействовать в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен связаны с объектами чувств, поэтому ум не способен оторваться от своих объектов — самой основы его существования. Более того, не только ум стремится к материальным объектам, но и сами материальные объекты постоянно проникают в ум, зараженный материальными желаниями. Таким образом, попытка отделить ум от объектов чувств бессмысленна и обречена на неудачу. Иногда люди отказываются от чувственных наслаждений, понимая, что эти наслаждения являются главной причиной их страданий, но при этом они сохраняют материальный образ мыслей, заставляющий их считать себя выше всех. Однако долго оставаться на этом искусственном уровне они не в состоянии, и их отречение от мирских наслаждений в конечном счете не принесет им никакой пользы. Само по себе отречение от материального мира, без предания лотосным стопам Господа, никогда не сможет нас вывести за пределы этого мира.
Подобно тому как солнечные лучи являются частицами Солнца, живые существа являются частицами Верховной Личности Бога. Когда душа полностью сосредоточивается на своей природе неотъемлемой частицы Господа, она обретает настоящую мудрость и может легко отбросить материальный ум и объекты чувств. Слово мад-рӯпах̣ в этом стихе означает погружение ума в размышления о форме, качествах, развлечениях и спутниках Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую полную блаженства медитацию, необходимо с преданностью служить Господу, и тогда стремление к чувственным наслаждениям исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ошибочного самоотождествления с материальным умом и объектами чувств, однако если мы поклоняемся Господу, сознавая себя Его вечными слугами и неотъемлемыми частицами, то нас наполняет энергия Господа, которая легко рассеивает тьму невежества.

Текст 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: ।
तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
джа̄грат свапнах̣ сушуптам̇ ча
гун̣ато буддхи-вр̣ттайах̣
та̄са̄м̇ вилакшан̣о джӣвах̣
са̄кшитвена виниш́читах̣
джа̄грат — бодрствование; свапнах̣ — сон со сновидениями; су — глубокий сон; ча — также; гун̣атах̣ — порожденные гунами природы; буддхи — разума; вр̣ттайах̣ — функции; та̄са̄м — чем эти функции; вилакшан̣ах̣ — обладающее иными свойствами; джӣвах̣ — живое существо; са̄кшитвена — своей способностью быть наблюдателем; виниш́читах̣ — определяется.

Перевод:

Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.

Комментарий:

На самом деле душа не имеет ничего общего с материальным миром, поскольку не связана с ним постоянными, естественными отношениями. Истинное отречение от всего материального состоит в том, чтобы отбросить иллюзорное самоотождествление с тонкими и грубыми материальными телами. Сушуптам — это глубокий сон, в котором сознание бездействует и нет сновидений. Господь Кришна описывает эти три состояния так:
саттва̄дж джа̄гаран̣ам̇ видйа̄д
раджаса̄ свапнам а̄диш́ет
прасва̄пам̇ тамаса̄ джантос
турӣйам̇ тришу сантатам
«Следует знать, что бодрствование порождено гуной благости, сновидения — гуной страсти, а глубокий сон — гуной невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их» (Бхаг., 11.25.20). Настоящая свобода приходит, когда мы остаемся сторонним наблюдателем (са̄кшитвена) всех этих проявлений иллюзии. Человек может достичь такого выигрышного положения, развивая в себе сознание Кришны.