Текст 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: ।
को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥
пан̃ча̄тмакешу бхӯтешу
сама̄нешу ча вастутах̣
ко бхава̄н ити вах̣ праш́но
ва̄ча̄рамбхо хй анартхаках̣
пан̃ча — из пяти элементов; а̄тмакешу — сделанное; бхӯтешу — в таком виде существующее; сама̄нешу — будучи тем же самым; ча — также; вастутах̣ — по сути; ках̣ — кто; бхава̄н — Ты; ити — так; вах̣ — ваш; праш́нах̣ — вопрос; ва̄ча̄ — просто слова; а̄рамбхах̣ — такая попытка; хи — несомненно; анартхаках̣ — без реального смысла или цели.

Перевод:

Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали всех живых существ во всех отношениях неотличными друг от друга, то их вопрос „Кто Ты?“ не имел бы смысла, так как тогда не было бы никакой философской основы, опираясь на которую можно отличить одно проявление духа от другого. А в данном стихе Господь разбивает ложные представления о тождестве души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если мудрецы считают душу телом, то их вопрос должен был звучать так: „Кто вы пятеро?“ Мудрецы могли возразить на это: „Хотя тело и состоит из пяти элементов, эти пять элементов складываются в одну целостную структуру, называемую телом“. Предвидя это возражение, Господь произносит слова сама̄нешу ча вастутах̣: тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому, по сути, одинаковы. Таким образом, вопрос „Кто Ты?“ в конечном счете не имеет смысла. Придерживаются ли мудрецы теории, согласно которой все живые существа идентичны, или полагают, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае их вопрос оказывается бессмысленным.
Мудрецы могли возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы, касающиеся самых разных тем. Такой обмен вопросами и ответами — часть нормальной жизни. Они могли отметить, что Сам Господь выделил их среди остальных, обратившись к ним как випра̄х̣, „о брахманы“, и говоря вах̣, „ваш [вопрос]“. Из этого можно заключить, что Господь тоже следует принятым в миру условностям. Предвосхищая это замечание, Господь Кришна говорит: ва̄ча̄рамбхо хй анартхаках̣ — „Если между вами и Мною в конечном счете нет разницы, тогда „брахманы“ — это всего лишь ничего не значащее слово. Я просто отвечаю на ваше обращение ко Мне. Если в действительности мы суть одно, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Поэтому из вашего вопроса Я могу заключить, что на самом деле вы не очень разумны. Так зачем же вы спрашиваете о высшем знании? Вы не чувствуете смущения?“»
В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместным, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, склонился к лотосным стопам Господа Хамсы. Поскольку их духовный учитель и отец поклонился Господу Хамсе, они должны были сразу понять, кто находится перед ними, и, стало быть, их вопрос был лишен смысла.
Следующие материалы:

Текст 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: ।
अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥
манаса̄ вачаса̄ др̣шт̣йа̄
гр̣хйате ’нйаир апӣндрийаих̣
ахам эва на матто ’нйад
ити будхйадхвам ан̃джаса̄
манаса̄ — умом; вачаса̄ — речью; др̣шт̣йа̄ — зрением; гр̣хйате — <&>воспринимается и таким образом принимается; анйаих̣ — другими; апи — даже; индрийаих̣ — чувствами; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах̣ — кроме Меня; анйат — что либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; ан̃джаса̄ — <&>с помощью беспристрастного изучения реальности.

Перевод:

Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.

Комментарий:

Как уже объяснил Господь Кришна, если мудрецы считают, что между живыми существами нет никакой разницы или что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» неуместен. Теперь же Господь опровергает представления, согласно которым Он, будучи Всевышним, находится бесконечно далеко от этого мира и не имеет с ним ничего общего. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой, отойдя в сторону от Своего творения. По их теории, Бог никак не связан с этим миром и не вмешивается в людские дела. В конечном счете, утверждают они, Бог так велик, что познать Его невозможно, а потому не стоит напрасно тратить время на попытки постичь Его. Чтобы опровергнуть такие глупые идеи, Господь объясняет в данном стихе, что всё в этом мире есть проявление Его энергий, а значит, здесь нет ничего отличного от Господа. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, поэтому все здесь соприродно Господу, хотя одни проявления и считаются высшими, а другие — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая им на различные противоречия в их вопросе. Несмотря на то что Господь занимает самое высокое положение, Он неотличен от Своего творения. Поэтому какой смысл спрашивать «Кто Ты?» Как мы видим, Господь постепенно подготавливает мудрецов к глубокой беседе о природе духа.

Текст 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: ।
जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
гун̣ешв а̄виш́ате чето
гун̣а̄ш́ четаси ча праджа̄х̣
джӣвасйа деха убхайам̇
гун̣а̄ш́ чето мад-а̄тманах̣
гун̣ешу — в объекты чувств; а̄виш́ате — входит; четах̣ — ум; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также [входят]; праджа̄х̣ — дети Мои; джӣвасйа — живого существа; дехах̣ — видимое тело, являющееся обозначением; убхайам — оба эти; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четах̣ — ум; мат — чья Высшая Душа это Я.

Перевод:

Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-&lt;&amp;&gt; навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.

Комментарий:

Господь Кришна в облике Хамса-аватары, выявляя противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится дать им совершенное духовное знание. Однако, прежде чем сделать это, Господь хочет опровергнуть две ложные философские концепции: что живые существа абсолютно неотличны друг от друга и что живое существо тождественно своему внешнему и тонкому телу. Начиная с этого стиха, Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы размышляли следующим образом: «Наш дорогой Господь, может быть, мы и вправду не слишком разумны, но, как Ты Сам говоришь, кроме Тебя, здесь нет ничего, ибо всё вокруг — разные проявления Твоей энергии. Следовательно, ум и объекты чувств, о которых мы спрашиваем, — это тоже Ты. Материальные объекты чувств постоянно входят в ум, а ум всегда погружается в материальные объекты чувств. Поэтому, когда мы спрашиваем Тебя, как сделать так, чтобы объекты чувств больше не проникали в ум, а ум перестал проникать в объекты чувств, наш вопрос вполне обоснован. Пожалуйста, будь добр и ответь нам на этот вопрос». Господь отвечает им: «Дети Мои, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств входят в ум. Таким образом, хотя душа и является Моей неотъемлемой частицей, которая, как и Я, обладает сознанием, и хотя ее вечная форма духовна, живое существо, ведя обусловленную жизнь, находится в искусственном состоянии, ассоциируя себя с умом и объектами чувств. Материальный ум и объекты чувств, выступая в качестве внешних оболочек вечной души, по самой своей природе притягиваются друг к другу, поэтому нет никакого смысла пытаться помешать их взаимному влечению. Но поскольку ни материальный ум, ни объекты чувств в конечном счете не нужны душе, от них просто следует отказаться. Так вы естественно освободитесь от всей материальной двойственности».
Как отмечает Шрила Шридхара Свами, материальный ум можно распознать по его способности внушать душе, что в конечном счете именно она действует и наслаждается. Естественно, что, до тех пор пока человек питает в себе эту гордыню, он будет оставаться жертвой влечения к объектам чувств. Тот, кто считает себя действующим и наслаждающимся, из-за своего тщеславия и сластолюбия будет постоянно стремиться эксплуатировать ресурсы материальной природы. Однако над умом стоит разум, который может понять присутствие вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, ибо они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя вечной душой, неотъемлемой частицей Господа, и полностью отказаться от ложного материального образа мысли. Тот, кто возродил в себе изначальное духовное сознание, без особого труда может отказаться от всех материальных удовольствий. Поэтому нужно стараться осознать всю пустоту и бессмысленность чувственных удовольствий. Когда ум или чувства попадают в поле притяжения материальных объектов, бдительный разум, который по природе выше их, должен тут же распознать этот обман. Так наш образ мыслей будет постепенно очищаться. В человеке, который преданно служит Господу, разум и отрешенность от всего материального пробуждаются естественным образом. А когда в процессе практики преданного служения он полностью осознает свою изначальную духовную природу и форму существования, он утверждается в вечном духовном сознании.