Текст 21

А̄ш́райа значит «место отдохновения» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Что является нашим истинным состоянием или прибежищем?» означает: «Какова наша истинная природа, изначальное положение?» Обрести покой и умиротворение можно только в своем естественном состоянии. К примеру, человек может путешествовать по всему свету, однако настоящее удовлетворение он чувствует только тогда, когда возвращается домой. Подобно этому, плачущий ребенок успокаивается лишь на руках у своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и брахманов, Господь подразумевает вечное, изначальное состояние каждого живого существа.

Если бы Господь Кришна тоже относился к джива-таттве и если бы все живые существа, включая Его Самого, были во всех отношениях равны между собой, тогда не было бы особого смысла в том, чтобы кто-то задавал вопросы, а кто-то другой на них отвечал. На сложные вопросы способен верно ответить только тот, кто находится на более высоком уровне. Можно возразить, что истинный духовный учитель отвечает на все вопросы ученика, хотя является дживой, как и ученик. Чтобы разрешить это противоречие, следует помнить, что истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а от лица Верховного Господа, который принадлежит к категории вишну-таттвы. Так называемый гуру, говорящий от своего имени, не может никому помочь, ибо не способен давать вразумительные ответы на серьезные вопросы. Итак, вопрос мудрецов ко бхава̄н («Кто Ты?») указывает на то, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Тот факт, что мудрецы во главе с Брахмой выразили Господу почтение и совершили обряд поклонения Ему, указывает на то, что они повстречали Верховную Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никому, кроме Самого Бога.

Господь Кришна собирается ответить на изначальный вопрос мудрецов, в чем заключается высшее совершенство йоги. Как только человек утверждается в трансцендентном знании, взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств само собой сходит на нет. Духовный ум не привлекают объекты материального наслаждения, а потому, одухотворяя ум, можно без дополнительных усилий ослабить узел материального бытия. Ставя под сомнение уместность вопроса мудрецов, Господь показывает, что Он намерен выступить в роли их духовного учителя и дать им ценные наставления. Никогда не следует завидовать истинному духовному учителю, тем более если в роли учителя выступает Сам Верховный Господь, как в данном случае, когда Господь Хамса дает наставления Брахме и мудрецам во главе с Санака-Кумаром.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали всех живых существ во всех отношениях неотличными друг от друга, то их вопрос „Кто Ты?“ не имел бы смысла, так как тогда не было бы никакой философской основы, опираясь на которую можно отличить одно проявление духа от другого. А в данном стихе Господь разбивает ложные представления о тождестве души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если мудрецы считают душу телом, то их вопрос должен был звучать так: „Кто вы пятеро?“ Мудрецы могли возразить на это: „Хотя тело и состоит из пяти элементов, эти пять элементов складываются в одну целостную структуру, называемую телом“. Предвидя это возражение, Господь произносит слова сама̄нешу ча вастутах̣: тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому, по сути, одинаковы. Таким образом, вопрос „Кто Ты?“ в конечном счете не имеет смысла. Придерживаются ли мудрецы теории, согласно которой все живые существа идентичны, или полагают, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае их вопрос оказывается бессмысленным.

Мудрецы могли возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы, касающиеся самых разных тем. Такой обмен вопросами и ответами — часть нормальной жизни. Они могли отметить, что Сам Господь выделил их среди остальных, обратившись к ним как випра̄х̣, „о брахманы“, и говоря вах̣, „ваш [вопрос]“. Из этого можно заключить, что Господь тоже следует принятым в миру условностям. Предвосхищая это замечание, Господь Кришна говорит: ва̄ча̄рамбхо хй анартхаках̣ — „Если между вами и Мною в конечном счете нет разницы, тогда „брахманы“ — это всего лишь ничего не значащее слово. Я просто отвечаю на ваше обращение ко Мне. Если в действительности мы суть одно, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Поэтому из вашего вопроса Я могу заключить, что на самом деле вы не очень разумны. Так зачем же вы спрашиваете о высшем знании? Вы не чувствуете смущения?“»

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместным, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, склонился к лотосным стопам Господа Хамсы. Поскольку их духовный учитель и отец поклонился Господу Хамсе, они должны были сразу понять, кто находится перед ними, и, стало быть, их вопрос был лишен смысла.