Глава 13: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
Текст 1: Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние гун страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.
Текст 2: Когда живое существо прочно закрепляется на уровне гуны благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.
Текст 3: Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.
Текст 4: Разные гуны проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения мантр и очистительных обрядов.
Текст 5: Великие мудрецы, которые понимают Веды, превозносят и рекомендуют те из десяти названных Мною вещей, которые находятся в гуне благости, порицают и отвергают те, что находятся в гуне невежества, и проявляют безразличие к тем, которые находятся в гуне страсти.
Текст 6: До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.
Текст 7: В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие гун природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние гун природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.
Текст 8: Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?
Текст 9-10: Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.
Текст 11: Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны раджо-гуны приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.
Текст 12: Гуны страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние гун природы, человек не привязывается к ним.
Текст 13: Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы йоги и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.
Текст 14: Истинный метод йоги, которому учат Мои ученики во главе с Санака-Кумаром, таков: отстранив ум от всех прочих объектов, нужно должным образом погрузить его прямо в Меня.
Текст 15: Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты объяснял Санаке и его братьям науку йоги? Я хотел бы узнать об этом.
Текст 16: Верховный Господь сказал: Некогда мудрецы во главе с Санакой, сыновья Брахмы, рожденные из его ума, задали своему отцу очень сложный вопрос, попросив его объяснить им высшую цель йоги.
Текст 17: Мудрецы во главе с Санакой сказали: О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом.
Текст 18: Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления. Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу.
Текст 19: Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.
Текст 20: Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»
Текст 21: Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики йоги, стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.
Текст 22: О брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже джива и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?
Текст 23: Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.
Текст 24: Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.
Текст 25: Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-<&> навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.
Текст 26: Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.
Текст 27: Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.
Текст 28: Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.
Текст 29: Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.
Текст 30: Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся.
Текст 31: Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.
Текст 32: Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трех состояниях сознания оно остается неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.
Текст 33: Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.
Текст 34: Необходимо увидеть, что материальный мир, несомненно, представляет собой возникающую в уме иллюзию, ибо материальные объекты очень непостоянны: сегодня они есть, а завтра их уже нет. Они подобны красному следу, возникающему при вращении горящей палки. Душа по своей природе находится в единственном состоянии — в чистом сознании. Однако в этом мире она появляется в многочисленных обликах и проходит через разные фазы бытия. Гуны природы делят сознание души на три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Однако все эти разнообразные уровни восприятия на самом деле просто грезы, то есть майя.
Текст 35: Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.
Текст 36: Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.
Текст 37: Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.
Текст 38: Мои дорогие брахманы, Я поведал вам сокровенные истины санкхьи, с помощью которой человек философски различает материю и дух, а также раскрыл секреты аштанга-йоги, направленной на установление связи со Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я Верховная Личность Бога и что Я пришел сюда, стремясь разъяснить вам ваши истинные религиозные обязанности.
Текст 39: О лучшие из брахманов, знайте же, что Я высшее прибежище йоги, аналитической философии, добродетельных поступков, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самообладания.
Текст 40: Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, благожелательность, роль самого близкого друга, положение Сверхдуши, беспристрастность в любых ситуациях и свобода от пут материи, — все эти качества, не подверженные материальным преобразованиям, коренятся во Мне и с почтением служат Мне.
Текст 41: [Господь Кришна продолжал:] Дорогой Уддхава, Мои слова рассеяли все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой. Исполненные трансцендентной любви, они с великой преданностью стали по всем правилам поклоняться Мне, славя Меня прекрасными гимнами.
Текст 42: Так величайшие мудрецы во главе с Санакой Риши совершенным образом прославили Меня и провели обряд поклонения Мне. Затем, провожаемый взглядом Господа Брахмы, Я вернулся в Свою обитель.
Следующие материалы:
Глава 14: Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги
Текст 1: Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые разъясняют смысл ведических писаний, советуют нам разные пути самосовершенствования. Учитывая эти разнообразные точки зрения, пожалуйста, о мой Господь, скажи мне, одинаково ли важны все эти пути или же среди них есть один высший?
Текст 2: Мой Господь, Ты подробно рассказал о пути чистого преданного служения, следуя по которому человек избавляется от всякого материального общения и получает возможность сосредоточить на Тебе свой ум.
Текст 3: Верховный Господь сказал: Под влиянием времени в процессе уничтожения вселенной трансцендентное ведическое знание было утрачено. Поэтому на заре нового творения Я открыл это знание Господу Брахме, ибо законы религии, установленные в Ведах, — это Я Сам.
Текст 4: Господь Брахма передал это ведическое знание своему старшему сыну Ману, а от него то же самое знание получили семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни.
Текст 5-7: У прародителей человечества, возглавляемых Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы, родились многочисленные сыновья и прочие потомки в самых разнообразных формах жизни: полубоги, демоны, люди, гухьяки, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, чараны, киндевы, киннары, наги, кимпуруши и другие. Все эти многочисленные виды живых существ, а также их предводители имеют свою природу, склонности и желания, порожденные тремя гунами материальной природы. В силу разнообразия качеств обитателей вселенной существует великое множество ведических обрядов, мантр и наград.
Текст 8: Так, благодаря тому что люди имеют разнообразные желания и наклонности, на свете существует множество теистических философских систем, которые передаются через традиции. Есть также учители, которые открыто придерживаются атеистических взглядов.
Текст 9: О достойнейший, разум людей введен в заблуждение Моей иллюзорной энергией, и потому они под влиянием собственных поступков и желаний выдвигают бесчисленные идеи о том, что же в действительности может принести людям счастье.
Текст 10: Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой, религиозной деятельностью. Другие утверждают, что счастливым невозможно стать без славы или чувственных удовольствий. Третьи считают, что для счастья нужно быть правдивым, владеть собой, обрести умиротворение, заботиться о самом себе и иметь политическую власть, богатства, отречься от мира, потреблять материальные блага, совершать жертвоприношения, аскезу, заниматься благотворительностью, хранить обеты, исполнять обязанности или соблюдать строгие правила. И у каждого из этих путей есть свои сторонники.
Текст 11: Все, кого Я здесь упомянул, получают временные результаты от своей материальной деятельности. Более того, то жалкое, мучительное положение, в которое они попадают, основано на невежестве и в будущем непременно обернется несчастьем. Даже наслаждаясь плодами своих трудов, такие люди по-прежнему скорбят.
Текст 12: О мудрый Уддхава, те, кто сосредоточивает свое сознание на Мне, отказываясь от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям, погрязшим в чувственных удовольствиях.
Текст 13: Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто, обуздав свои чувства, обрел покой, чье сознание остается неизменным в любых обстоятельствах и чей ум полностью удовлетворен мыслями обо Мне, — такой человек счастлив везде, куда бы он ни отправился.
Текст 14: Тот, кто сосредоточил свое сознание на Мне, не хочет обрести ни положение Господа Брахмы, ни пост Господа Индры, ни власть над всей Землей, ни возможность управлять низшими планетами, ни восемь совершенств йоги, ни освобождение из череды рождений и смертей. Такой человек желает Меня, и только Меня.
Текст 15: Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.
Текст 16: Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить все материальные миры, которые покоятся во Мне. Поэтому Я всегда иду по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от эгоистических желаний, неустанно размышляют о Моих играх, ни с кем не враждуют, всегда умиротворены и невозмутимы.
Текст 17: Тем, кто не желает услаждать свои чувства и чей ум всегда привязан ко Мне, тем, кто умиротворен, свободен от ложного эго и милостив ко всем живым существам, — тем Я дарую счастье, недоступное людям, привязанным к материальному миру.
Текст 18: Дорогой Уддхава, если Мой преданный еще не до конца обуздал свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, однако благодаря стойкой преданности Мне он не падет жертвой чувственных удовольствий.
Текст 19: Дорогой Уддхава, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и преданность Мне дотла сжигает грехи Моих преданных.
Текст 20: Дорогой Уддхава, чистое преданное служение, которое предлагают Мне Мои преданные, подчиняет Меня им. Такой власти надо Мной не могут добиться те, кто следует путем мистической йоги, овладевает философией санкхьи, занимается благочестивой деятельностью, изучает Веды, совершает аскезу или дает обет отречения от мира.
Текст 21: Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения.
Текст 22: Ни религиозная деятельность, украшенная правдивостью и милосердием, ни знание, обретаемое в результате аскезы, не могут полностью очистить сознание человека, если они не сопровождаются любовным служением Мне.
Текст 23: Если волосы на теле не встают дыбом, как же сможет размягчиться сердце? А если сердце не станет мягким, разве польются из глаз слезы любви? А если человек не плачет в духовном блаженстве, как же он сможет с любовью служить Господу? А без такого служения разве можно очистить сознание?
Текст 24: Преданный, чей голос иногда прерывается, чье сердце тает, у кого в глазах постоянно стоят слезы, кто порой смеется, а иногда в смущении взывает ко Мне и затем танцует, — такой преданный, утвердившийся в любовном служении Мне, очищает всю вселенную.
Текст 25: Подобно тому как расплавленное в огне золото избавляется от всех примесей и вновь становится чистым и блестящим, душа, погруженная в пламя бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порожденной ее прошлой кармической деятельностью, и получает возможность служить Мне в духовном мире, занимая тем самым свое изначальное положение.
Текст 26: Когда больной глаз смазывают лечебной мазью, к нему постепенно возвращается зрение. Аналогичным образом живое существо, которое очищается от материальной скверны, слушая и пересказывая благие повествования о Моих славных деяниях, вновь обретает способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой, духовной форме.
Текст 27: Ум того, кто размышляет об объектах чувственных наслаждений, без сомнения, запутывается в этих объектах; однако, если человек постоянно помнит обо Мне, его ум погружается в Меня.
Текст 28: Поэтому следует отвергнуть все материальные пути развития, которые ничем не лучше фантазий, увиденных во сне, и целиком погрузить ум в Меня. Размышляя обо Мне постоянно, человек очищается.
Текст 29: Помня о своем вечном «я», человек должен прекратить общение с женщинами, а также с теми, кто к ним привязан. Отбросив страх и найдя тихое место, он должен сесть и с неослабным вниманием сосредоточивать на Мне свой ум.
Текст 30: Из всех видов страданий и порабощенности, возникающих в силу различных привязанностей, самые невыносимые — это те, что происходят из привязанности к женщинам и близкого общения с мужчинами, привязанными к женщинам.
Текст 31: Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, каким образом тот, кто стремится к освобождению, должен медитировать на Тебя, какой природы должна быть его медитация и на какую форму ему следует медитировать? Будь добр, расскажи мне подробно об этой медитации.
Текст 32-33: Верховный Господь сказал: Сидя на ровном сиденье, не слишком высоком и не слишком низком, с прямой спиной, но без напряжения, положив руки на бедра и устремив взгляд на кончик носа, нужно очистить воздушные пути с помощью дыхательных упражнений пурака, кумбхака и речака, а затем выполнить те же упражнения в обратном порядке — речака, кумбхака, пурака. Полностью обуздав чувства, человек может шаг за шагом осваивать искусство пранаямы.
Текст 34: Подобно тому как соки поднимаются по волокнам в стебле лотоса, человек должен постепенно поднимать жизненный воздух от муладхара-чакры вверх, к сердцу, где, словно колокол, гудит священный слог ом. Затем нужно поднять это священное сочетание букв, омкару, на высоту двенадцати ангул и соединить его с пятнадцатью звуками, произносимыми с анусварой.
Текст 35: Утвердившись в омкаре, нужно по всем правилам каждый день на рассвете, в полдень и на закате десять раз подряд совершать пранаяму. Через месяц таких упражнений человек подчинит себе жизненный воздух.
Текст 36-42: Прикрыв глаза и устремив взгляд на кончик носа, но сохраняя бодрость духа и свежесть восприятия, человек должен медитировать на цветок лотоса, расположенный в его сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Нужно медитировать на солнце, луну и огонь, помещая их друг за другом в венчик этого лотоса. Затем, поместив в огонь Мою трансцендентную форму, нужно медитировать на нее как на благую цель всей медитации. В этом трансцендентном облике Я нежен и весел и обладаю безупречным телосложением. У Меня четыре прекрасных длинных руки, очаровательная шея, красивый лоб, невинная улыбка и сверкающие серьги в форме акул, свисающие с двух одинаковых ушей. Тело Мое, одетое в золотисто-желтый шелк, цветом напоминает темную грозовую тучу. Моя грудь — обитель знака Шриватса и богини процветания, и украшен Я раковиной, диском, палицей, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Мои две сияющие лотосные стопы украшены колокольчиками и ножными браслетами, а тело Мое озарено сиянием камня Каустубха. На голове Моей — сверкающая корона, на бедрах — золотой пояс, а руки Мои украшены драгоценными браслетами. Этот прекрасный образ пленяет сердца, и Мой добрый взгляд делает Мое лицо еще красивее. Отрывая чувства от объектов чувств, нужно хранить серьезность, обуздывать себя и, призвав на помощь разум, сосредоточивать свой ум на всех частях Моего трансцендентного тела. Именно так нужно медитировать на самую изысканную из Моих трансцендентных форм.
Текст 43: Затем нужно отвлечь свое сознание от всех частей этого трансцендентного тела и погрузиться в медитацию исключительно на лик Господа, озаренный удивительной улыбкой.
Текст 44: Утвердившись в медитации на лик Господа, необходимо отстранить свое сознание от внешнего мира и сосредоточить его на небе. Прекратив затем и эту медитацию, следует утвердиться во Мне и полностью оставить практику медитации.
Текст 45: Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, видит Меня, Верховную Личность Бога, в своей собственной душе, а вечную душу — во Мне. Индивидуальная душа предстает взору такого человека в единстве с Высшей Душой, подобно тому как лучи солнца воспринимаются едиными с самим солнцем.
Текст 46: Когда с помощью глубокой, сосредоточенной медитации йог обуздывает свой ум, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью быстро улетучивается.
Глава 15: Господь Кришна рассказывает о совершенствах мистической йоги
Текст 1: Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, йог, который обуздал чувства, укрепил ум, подчинил себе дыхание и сосредоточился на Мне, обретает мистические совершенства.
Текст 2: Шри Уддхава сказал: О мой Господь Ачьюта, все йоги развивают эти удивительные способности исключительно по Твоей милости. Пожалуйста, расскажи мне, каким образом можно обрести мистические совершенства, какова природа этих способностей и сколько всего их существует.
Текст 3: Верховный Господь сказал: Мастера йоги утверждают, что всего существует восемнадцать видов мистических совершенств и медитации, из которых восемь главных пребывают во Мне, а десять остальных, второстепенных, порождены материальной гуной благости.
Текст 4-5: Из восьми главных совершенств три позволяют йогу видоизменять свое тело. К ним относятся анима, способность становиться меньше наименьшего, махима, способность становиться больше наибольшего, и лагхима, способность становиться легче самого легкого. Совершенство прапти позволяет обретать все, что мы пожелаем, а благодаря пракамья-сиддхи можно испытать любые наслаждения, доступные в этом и других мирах. Обретя ишита-сиддхи, можно манипулировать вторичными энергиями майи, а овладев энергией власти, называемой вашита- сиддхи, можно управлять тремя гунами природы. Тот, кто обрел камавасаита-сиддхи, получает неограниченный доступ ко всему, что угодно, где бы оно ни находилось. Мой добрый Уддхава, считается, что в этом мире нет ничего, превосходящего эти восемь естественных мистических совершенств.
Текст 6-7: Десять второстепенных мистических совершенств, порожденных гунами природы, — это свобода от голода, жажды и других потребностей тела, способность слышать и видеть то, что находится очень далеко, способность передвигаться со скоростью ума, способность принимать любой облик, способность проникать в тела других, способность умереть по своему желанию, способность созерцать развлечения полубогов и небесных куртизанок [апсар], а также способность достигать задуманного и отдавать приказы, которые обязательно будут исполнены.
Текст 8-9: Способность знать прошлое, настоящее и будущее, терпеть жару, холод и другие проявления двойственности, способность читать чужие мысли, противодействовать силе огня, солнца, воды, яда и так далее, а также способность всегда оставаться непобедимым — таковы следующие пять совершенств мистической йоги и медитации. Я просто перечисляю здесь их названия и отличительные признаки. Теперь же узнай от Меня о том, на что и каким образом надо медитировать, чтобы обрести то или иное мистическое совершенство.
Текст 10: Тот, кто поклоняется Моей атомарной форме, пронизывающей все тонкие первоэлементы, и сосредоточивает ум на ней одной, обретает мистическое совершенство под названием анима.
Текст 11: Тот, кто погружает свой ум в особую форму материи — махат- таттву — и медитирует на Меня как на Высшую Душу всего материального бытия, обретает мистическое совершенство махима. Затем, погружая ум в состояние каждого первоэлемента в отдельности — пространства, воздуха, огня и т. д., — человек постепенно обретает могущество, присущее этим элементам.
Текст 12: Я существую во всем, и потому Я основа атомарных структур, образующих материальные элементы. Устремляя свой ум к этому Моему проявлению, йог может обрести совершенство лагхима, с помощью которого он постигает тонкую элементарную субстанцию времени.
Текст 13: Полностью сосредоточив свой ум на Мне, пребывающем в элементе ложного эго, порожденном гуной благости, йог обретает мистическую способность доставать все что угодно откуда угодно, благодаря чему подчиняет себе чувства всех живых существ. Он обретает это могущество, потому что ум его погружен в Меня.
Текст 14: Тот, кто сосредоточивает всю деятельность своего ума на Мне как на Сверхдуше того аспекта махат-таттвы, в котором проявляется цепь кармической деятельности, получает от Меня, непостижимого для материальных органов чувств, самое удивительное мистическое совершенство, называемое пракамья.
Текст 15: Сосредоточивая свое сознание на Вишну, Сверхдуше, главной движущей силе и Верховном Повелителе внешней энергии, состоящей из трех гун, человек обретает мистическую власть над другими обусловленными душами, их материальными телами и всем, что связано с этими телами.
Текст 16: Йог, который погружает свой ум в Мою форму Нараяны, обладателя всех богатств, называемого четвертым фактором, обретает природу, подобную Моей, и мистическое совершенство вашита.
Текст 17: Тот, кто сосредоточивает свой чистый ум на Брахмане, Моем безличном проявлении, обретает величайшее счастье, ибо все желания такого человека полностью сбываются.
Текст 18: Человек, который сосредоточивается на Мне как на хранителе заповедей религии, олицетворенной чистоте и повелителе Шветадвипы, обретает чистое бытие, не омраченное шестью материальными беспокойствами — голодом, жаждой, дряхлостью, смертью, скорбью и иллюзией.
Текст 19: Сосредоточивая свой ум на трансцендентных звуках, которые возникают во Мне — олицетворенном пространстве и изначальном дыхании жизни, очистившееся живое существо получает возможность воспринимать звучащие в пространстве разговоры всех живых существ.
Текст 20: Погружая свой взгляд в Солнце, а затем Солнце — в свои глаза, человек должен медитировать на Меня, пребывающего в этом союзе Солнца и зрения; таким образом он обретает способность видеть любую вещь на далеком расстоянии.
Текст 21: Йог, который целиком погружает в Меня свой ум и использует воздушный поток, следующий за умом, чтобы погрузить в Меня свое материальное тело, силой медитации на Меня обретает мистическое совершенство, позволяющее его телу мгновенно перемещаться вслед за умом, где бы тот ни оказался.
Текст 22: Используя по-особому свой ум, йог по своему желанию мгновенно принимает любой облик. Эту способность можно обрести, если сделать пристанищем для ума Мою непостижимую мистическую энергию, с помощью которой Я принимаю бесчисленные облики.
Текст 23: Если совершенный йог хочет проникнуть в тело другого живого существа, он должен медитировать на себя, находящегося в чужом теле, а затем, покинув собственное физическое тело, проникнуть по воздушным каналам в другое тело, подобно тому как пчела с легкостью перелетает с цветка на цветок.
Текст 24: Йог, который обрел мистическое совершенство под названием сваччханда-мритью, закрывает анальное отверстие пяткой и начинает поднимать душу из сердца к груди, затем к основанию шеи и наконец к голове. Достигнув брахма-рандхры, йог покидает материальное тело и направляет душу к выбранному месту назначения.
Текст 25: Йог, который хочет развлекаться в райских рощах, принадлежащих полубогам, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая находится во Мне, и тогда райские красавицы, порожденные гуной благости, появятся перед ним на своих воздушных кораблях.
Текст 26: Йог, который верит в Меня, который погружает в Меня свой ум и осознает, что все Мои замыслы неизменно исполняются, достигнет любой своей цели, причем теми самыми способами, к которым он решил прибегнуть.
Текст 27: Человек, который достиг совершенства в медитации на Меня, обретает Мою природу верховного повелителя, властвующего надо всем сущим. Его воля, так же как и Моя, никогда не нарушается.
Текст 28: Йог, который очистил свое существование преданностью Мне и потому досконально понимает, что такое медитация, обретает знание о прошлом, настоящем и будущем. Эта способность позволяет ему предвидеть рождение и смерть любого человека, начиная с самого себя.
Текст 29: Подобно тому как вода не может навредить обитателям водной стихии, огонь, солнце, вода, яд и любые виды оружия не в состоянии причинить вред телу йога, который умиротворил свое сознание преданностью Мне и в совершенстве овладел наукой йоги.
Текст 30: Медитируя на Мои могущественные, великолепные воплощения, украшенные знаком Шриватса, держащие в руках различного вида оружие и окруженные атрибутами царской власти, такими как флаги, опахала и балдахины, Мой преданный становится непобедимым.
Текст 31: Сведущий преданный, который поклоняется Мне с помощью йогической медитации, безусловно, обретает все описанные Мною мистические совершенства.
Текст 32: Есть ли на свете такая мистическая способность, которую было бы трудно обрести мудрецу, обуздавшему чувства, дыхание и ум, овладевшему собой и всегда погруженному в медитацию на Меня?
Текст 33: Те, кто сведущ в преданном служении, утверждают, что мистические совершенства, о которых Я рассказал, на самом деле являются помехой и пустой тратой времени для того, кто идет по пути высшей йоги, ибо с помощью этой йоги человек достигает высшего совершенства жизни, которое дарую ему Я Сам.
Текст 34: Любые мистические способности, доступные тем, кто родился в хорошем теле, или приходящие в результате употребления лекарственных трав, совершения аскезы и повторения мантр, можно обрести, просто преданно служа Мне. На самом деле истинного совершенства йоги невозможно достичь никаким иным путем.
Текст 35: Дорогой Уддхава, Я причина, хранитель и повелитель всех мистических совершенств, системы йоги, философского аналитического знания о мире, чистой деятельности и всех учителей ведической мудрости.
Текст 36: Подобно тому как одни и те же материальные стихии находятся внутри и вне всех материальных тел, Я, которого ничто не может заслонить, существую внутри всего как Сверхдуша и вне всего в Своей вездесущей ипостаси.