Текст 6

सुपर्णावेतौ सद‍ृशौ सखायौ
यद‍ृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे ।
एकस्तयो: खादति पिप्पलान्न-
मन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥ ६ ॥
супарн̣а̄в этау садр̣ш́ау сакха̄йау
йадр̣ччхайаитау кр̣та-нӣд̣ау ча вр̣кше
экас тайох̣ кха̄дати пиппала̄ннам
анйо ниранно ’пи балена бхӯйа̄н
супарн̣ау — две птицы; этау — эти; садр̣ш́ау — похожие; сакха̄йау — друзья; йадр̣ччхайа̄ — случайно; этау — эти двое; кр̣та — свили; нӣд̣ау — гнездо; ча — и; вр̣кше — на дереве; эках̣ — одна; тайох̣ — из двух; кха̄дати — ест; пиппала — дерева; аннам — плоды; анйах̣ — другая; нираннах̣ — не едящая; апи — хотя; балена — благодаря могуществу; бхӯйа̄н — Она выше.

Перевод:

Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.

Комментарий:

Пример с двумя птицами на одном дереве помогает нам понять, как в материальном теле, в нашем сердце, живут двое — индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога. Подобно птице, которая вьет на дереве гнездо и проводит там свои дни, живое существо сидит в сердце материального тела. Этот пример очень уместен, поскольку птица всегда отлична от дерева. Аналогичным образом и душа, и Сверхдуша — отдельные существа, отличные от временного материального тела. Слово балена указывает на то, что Верховный Господь удовлетворен Своей внутренней энергией, состоящей из вечности, всеведения и блаженства. Слово бхӯйа̄н, «выше по положению», означает, что Верховная Личность Бога всегда превосходит живое существо, которое то находится в иллюзии, то обретает просветление. Слово балена также дает нам понять, что Господь, постоянно находясь в Своем совершенном, в высшей степени счастливом сознании, никогда не оказывается во мраке невежества.
Итак, Господь есть ниранна, тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с удовольствием ест их, считая сладкими. В конечном счете плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальные предметы принесут ему счастье. Слово сакха̄йау, «два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна, живущий в нашем сердце. Только Он знает, что́ нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.
Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить нас, обусловленные души, домой, обратно к Богу. Никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает его. Но Господь Кришна настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо. Он не брезгает никем и живет даже в сердцах насекомых, свиней и собак. Причина этого в том, что Господь Кришна обладает самым глубоким сознанием Кришны, воспринимая каждое живое существо как частицу Самого Себя. Нам всем следует отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно обратить взор к Господу, находящемуся в нашем сердце, и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово садр̣ш́ау, «похожие по своей природе», означает, что и джива, и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно малой степени. Поэтому Господа и живое существо называют садр̣ш́ау. Похожий стих мы находим в «Шветашватара-упанишад» (4.6):
два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄
сама̄нам̇ вр̣кшам̇ паришасваджа̄те
тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй
анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти
«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них ест плоды этого дерева, а другая наблюдает за первой. Птица-наблюдатель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».
Следующие материалы:

Текст 7

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वा-
नपिप्पलादो न तु पिप्पलाद: ।
योऽविद्यया युक् स तु नित्यबद्धो
विद्यामयो य: स तु नित्यमुक्त: ॥ ७ ॥
а̄тма̄нам анйам̇ ча са веда видва̄н
апиппала̄до на ту пиппала̄дах̣
йо ’видйайа̄ йук са ту нитйа-баддхо
видйа̄-майо йах̣ са ту нитйа-муктах̣
а̄тма̄нам — Себя; анйам — другого; ча — также; сах̣ — Он; веда — знает; видва̄н — будучи всеведущим; апиппала — тот, кто не ест плодов дерева; на — не; ту — но; пиппала — тот, кто ест плоды дерева; йах̣ — кто; авидйайа̄ — невежеством; йук — наполнен; сах̣ — он; ту — поистине; нитйа — вечно; баддхах̣ — обусловлен; видйа̄ — исполнен совершенного знания; йах̣ — кто; сах̣ — он; ту — поистине; нитйа — вечно; муктах̣ — освобожденный.

Перевод:

Птица, которая не ест плодов, — это Верховная Личность Бога. Будучи всеведущим, Господь в совершенстве понимает и Свое положение, и положение обусловленного живого существа — птицы, поедающей плоды. Однако живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством, и потому его называют вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненная совершенного знания, вечно свободна.

Комментарий:

Слово видйа̄-майа, употребленное в этом стихе, указывает на внутреннюю энергию Господа, а не на Его внешнюю энергию, махамайю. В материальном мире есть видья, материальная наука, и авидья, материальное невежество, но в этом стихе видйа̄ обозначает внутреннее, духовное знание, посредством которого Личность Бога неизменно остается всеведущей. Пример с двумя птицами, который приводится во многих ведических писаниях, иллюстрирует высказывание нитйо нитйа̄на̄м: есть две категории вечных живых существ — Верховный Господь и крошечная джива. Обусловленная душа, джива, забыв о том, что по природе она вечная служанка Господа, пытается наслаждаться плодами собственных действий и так попадает под чары невежества. Рабство души продолжается с незапамятных времен, и выбраться из этой тьмы невежества можно только с помощью любовного преданного служения Господу и духовного знания, которым проникнуто такое служение. В обусловленной жизни законы природы вынуждают дживу заниматься благочестивой и неблагочестивой кармической деятельностью, но в освобожденном состоянии каждое живое существо предлагает плоды своих трудов Господу, высшему наслаждающемуся. Следует понять, что даже в освобожденном состоянии живое существо никогда не будет знать столько же, сколько знает Бог. Даже Брахма, высшее живое существо в этой вселенной, получает лишь толику знания о Личности Бога и Его энергиях. В «Бхагавад-гите» (4.5) Господь говорит Арджуне о Своем всеведении:
бахӯни ме вйатӣта̄ни
джанма̄ни тава ча̄рджуна
та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и
на твам̇ веттха парантапа
«И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов».
Считается, что слово баддха, «связанный», может обозначать вечную зависимость живого существа от Господа — как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии. В царстве майи живое существо связано жестокими законами рождения и смерти, а в духовном небе — нежными узами любви к Богу. Освобождение подразумевает окончание страданий, однако не окончание взаимоотношений с Господом Кришной, ибо эти отношения являются основой вечного бытия живого существа. По мнению Шрилы Мадхвачарьи, Господь — единственное вечно свободное живое существо. Все другие живые существа вечно зависимы от Господа и подчинены Ему посредством либо преданного служения, либо крепких веревок майи. Обусловленная душа должна прекратить пробовать горькие плоды дерева материального существования и повернуться к своему дорогому другу, Господу Кришне, который находится в ее сердце. Нет большего наслаждения, чем то, которое ощущает душа, занимаясь чистым преданным служением Господу Кришне. Пробуя плод любви к Кришне, освобожденное живое существо погружается в океан счастья.

Текст 8

देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान् स्वप्नाद् यथोत्थित: ।
अदेहस्थोऽपि देहस्थ: कुमति: स्वप्नद‍ृग् यथा ॥ ८ ॥
деха-стхо ’пи на деха-стхо
видва̄н свапна̄д йатхоттхитах̣
адеха-стхо ’пи деха-стхах̣
куматих̣ свапна-др̣г йатха̄
деха — в материальном теле; стхах̣ — находящийся; апи — хотя; на — не; деха — в теле; стхах̣ — находящийся; видва̄н — просветленный человек; свапна̄т — ото сна; йатха̄ — как; уттхитах̣ — пробудившийся; адеха — не в теле; стхах̣ — находящийся; апи — однако; деха — в теле; стхах̣ — находящийся; ку — глупец; свапна — сон; др̣к — видящий; йатха̄ — как.

Перевод:

Осознавшая себя душа, хотя и живет в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.

Комментарий:

Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объяснил разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными дживами, которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ, джив. Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пробудил в себе сознание Кришны, больше не отождествляет свое «я» с грубым и тонким материальным телом и остается невозмутимым, сталкиваясь со счастьем и горем материальной жизни. С другой стороны, глупец (кумати) не пробуждается от сна материального существования и вследствие ошибочного самоотождествления с грубым и тонким материальным телом претерпевает бесчисленные невзгоды. Живое существо должно обрести свою вечную духовную индивидуальность (нитья- сварупу), сутью которой является служение Кришне. Осознав себя вечным слугой Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления, в результате чего муки его иллюзорного существования тут же прекращаются. Так уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в привычной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением от сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, ибо Господь никогда не попадает под влияние иллюзии. Отличительным признаком Господа является постоянно бодрствующее, просветленное сознание, свойственное только Его личности, образующей особую категорию живых существ — вишну-таттву. Такое понимание легко приходит к тому, кого в этом стихе называют видваном, человеком, просветленным сознанием Кришны.