Текст 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु ।
उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥
джа̄йа̄патйа-гр̣ха-кшетра-сваджана-дравин̣а̄дишу
уда̄сӣнах̣ самам̇ паш́йан
сарвешв артхам ива̄тманах̣
джа̄йа̄ — к жене; апатйа — детям; гр̣ха — дому; кшетра — земле; сваджана — родственникам и друзьям; дравин̣а — сбережениям; а̄дишу — и так далее; уда̄сӣнах̣ — оставаясь безразличным; самам — одинаково; паш́йан — видя; сарвешу — во всем этом; артхам — цель; ива — как; а̄тманах̣ — свою.

Перевод:

При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.

Комментарий:

Вайшнав знает, что его жена, дети, дом, земля, друзья и деньги предназначены для служения Верховному Господу. Поэтому он не пытается во что бы то ни стало создать своим родственникам и друзьям условия для чувственных наслаждений. Он не требует, чтобы жена и дети признавали его своим повелителем, как не нужно ему и признание со стороны друзей или общества. Поэтому он никому не завидует и не позволяет себе лениться в духовной практике. Он изжил в себе собственнический инстинкт и всегда горит желанием глубже понять Верховную Личность Бога. Он свободен от влияния ложного эго и всегда избегает бессмысленных мирских разговоров. Он твердо придерживается своих взглядов и никогда не действует по собственной прихоти. Кроме того, он неизменно питает теплые дружеские чувства по отношению к духовному учителю и всегда пребывает у его лотосных стоп.
Может возникнуть вопрос: а как избавиться от собственнического инстинкта? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает в своих комментариях следующий ответ. Обычный человек изо всех сил накапливает все больше и больше денег и, желая сохранить свое богатство, кладет деньги в банк или покупает на них земли, дома, золото и т. п. Пока эти ценности способствуют его финансовому благополучию, он считает их своей собственностью. Но когда царь или государство забирает их в качестве налога или же когда они теряются в результате неудачной сделки, то человеку приходится расстаться с чувством собственности. Поэтому каждый из нас должен увидеть, что наше чувство собственности по отношению к бесчисленным объектам материального мира не вечно. Разумный человек должен взрастить в своем сердце равнодушие ко всем этим вещам. Не развивая теплых, дружеских отношений с Верховной Личностью Бога и Его чистым преданным, духовным учителем, мы, несомненно, запутаемся в сетях мирской дружбы и любви. Так мы останемся пленниками материи, лишенными всякой надежды на вечное счастье.
Следующие материалы:

Текст 8

विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वद‍ृक् ।
यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥
вилакшан̣ах̣ стхӯла-сӯкшма̄д
деха̄д а̄тмекшита̄ сва-др̣к
йатха̄гнир да̄рун̣о да̄хйа̄д
да̄хако ’нйах̣ прака̄ш́аках̣
вилакшан̣ах̣ — имеющая другие свойства; стхӯла — нежели грубое; сӯкшма̄т — и тонкое; деха̄т — тело; а̄тма̄ — душа; ӣкшита̄ — созерцатель; сва — самопросветленный; йатха̄ — как; агних̣ — огонь; да̄рун̣ах̣ — от дров; да̄хйа̄т — от того, что сжигают; да̄хаках̣ — то, что сжигает; анйах̣ — иное; прака̄ш́аках̣ — то, что освещает.

Перевод:

Как огонь, который воспламеняет дрова и наделяет их способностью освещать все вокруг, отличен от самих дров, так и самопросветленная вечная душа, которая созерцает окружающий мир и озаряет тело сознанием, отлична от своего тела. Иначе говоря, душа и тело обладают разными свойствами и представляют собой отдельные категории бытия.

Комментарий:

Здесь Кришна, прибегая к помощи сравнения, показывает, что никогда не следует ошибочно отождествлять свое «я» с материальным телом. Такое отождествление называется ложным эго, или материальной иллюзией. Может возникнуть следующий вопрос: общеизвестно, что просветление обусловленной душе дарует Верховная Личность Бога, так почему же в этом стихе используется термин сва-др̣к, «самопросветленная»? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя Верховная Личность Бога, несомненно, наделяет душу сознанием, та сама, наполненная энергией Господа, обладает способностью возродить и развить в себе изначальное, чистое сознание. В этом смысле душу можно считать самопросветленной. Есть хороший пример: золотые или серебряные купола ярко сияют, отражая солнечные лучи. Хотя свет исходит от Солнца, природные свойства золота или серебра тоже могут считаться причиной отраженного сияния, поскольку не все покрытия обладают свойствами, которые позволили бы им отражать солнечный свет. Аналогичным образом душу можно считать сва-др̣к, самопросветленной, поскольку она обладает свойствами, при помощи которых может сиять, отражая энергию Личности Бога. Тем самым она освещает свое бытие, подобно тому как благодаря своей отражающей способности сверкают золотые или серебряные купола.
В этом стихе приводится прекрасный пример, иллюстрирующий разницу в свойствах тела и души. Огонь, который горит и излучает свет, всегда отличен от той субстанции, которую он воспламеняет. При этом можно сказать, что огонь в непроявленной форме присутствует внутри дерева. Аналогичным образом душа, окутанная невежеством обусловленной жизни, незримо присутствует в теле. Когда живое существо обретает просветление, это можно сравнить с появлением огня из дров. Подобно тому как пламя быстро сжигает дерево, обращая его в пепел, так и душа, обретя просветление, сжигает дотла тьму своего невежества. Мы сознаем свое тело, поэтому можно сказать, что оно освещено сознанием, которое является энергией, или признаком, души. Отождествлять тело и душу столь же глупо, как считать огонь и дрова одним и тем же. И в том и в другом случае близкая временная связь между огнем и деревом или между душой и телом никак не влияет на тот факт, что огонь отличен от дерева, а душа всегда отлична от тела.

Текст 9

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् ।
अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥
ниродхотпаттй-ан̣у-бр̣хан-на̄на̄твам̇ тат-кр̣та̄н гун̣а̄н
антах̣ правишт̣а а̄дхатта
эвам̇ деха-гун̣а̄н парах̣
ниродха — состояние бездействия; утпатти — проявление; ан̣у — маленький; бр̣хат — большой; на̄на̄твам — разнообразие свойств; тат — порожденное теми; гун̣а̄н — качествами; антах̣ — внутрь; правишт̣ах̣ — войдя; а̄дхатте — перенимает; эвам — таким образом; деха — материального тела; гун̣а̄н — качества; парах̣ — трансцендентное существо.

Перевод:

В зависимости от состояния топлива огонь может выглядеть по- разному: быть невидимым, разгоревшимся, слабым, ярким и так далее. Подобным же образом душа, входя в материальное тело, перенимает те или иные его свойства.

Комментарий:

Хотя в одних условиях огонь может разгораться, а в других — затухать, элемент огня существует всегда. Аналогичным образом вечная душа появляется в подходящем теле, а затем уходит из него, но сама она не умирает. Подобно тому как огонь отличен от топлива, душа отлична от тела. Спичка порождает маленький огонек, тогда как пламя от взрыва огромной цистерны с бензином взвивается до самого неба. Тем не менее огонь есть огонь. Точно так же одна душа может получить тело Брахмы, а другая — тело муравья, но по своим качественным характеристикам ду́ши во всех телах одинаковы. Вследствие невежества мы присваиваем душе характеристики тела и считаем этого человека американцем, того — русским, еще кого-то — китайцем, африканцем, мексиканцем, старым, молодым и т. д. Хотя такие отождествления, несомненно, приложимы к телу, их недопустимо прикладывать к душе, которую в этом стихе описывают словом парах̣, «трансцендентное существо». До тех пор пока сбитая с толку душа враждебно относится к Верховному Господу, ее будут обволакивать грубые и тонкие телесные отождествления, удерживая в кромешной тьме. Если человек отождествляет себя на интеллектуальном уровне с различными материалистическими взглядами на жизнь, его покрывает тонкий элемент — ум. В конечном счете все, что существует на свете, представляет собой частицу Абсолютной Истины, Господа Кришны. Когда живое существо осознаёт это, оно становится нирупа̄дхи, свободным от материальных отождествлений. Таково изначальное положение живого существа.