Текст 5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्व‍‍चित् ।
मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥
йама̄н абхӣкшн̣ам̇ севета
нийама̄н мат-парах̣ квачит
мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам
упа̄сӣта мад-а̄тмакам
йама̄н — главным регулирующим принципам, таким как запрет на убийство; абхӣкшн̣ам — всегда; севета — человек должен следовать; нийама̄н — второстепенным правилам, таким как соблюдение чистоты; мат — тот, кто предан Мне; квачит — насколько это возможно; мат — тому, кто обладает настоящим знанием обо Мне (как о личности); гурум — духовному учителю; ш́а̄нтам — умиротворенному; упа̄сӣта — он должен служить; мат — который неотличен от Меня.

Перевод:

Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.

Комментарий:

Слово йама̄н относится к главным правилам священных писаний, которым следуют, если желают сохранить чистоту. Все истинные последователи Движения сознания Кришны должны исключить из своего рациона мясо, рыбу и яйца, а также отказаться от одурманивающих веществ, азартных игр и недозволенных связей с противоположным полом. Слово абхӣкшн̣ам указывает на то, что никогда, даже в самых трудных ситуациях, человек не должен совершать подобные действия. Слово нийама̄н указывает на рекомендуемые действия. Например, всем рекомендуется совершать омовение три раза в день, однако это не строгое правило. В сложных ситуациях можно и не мыться три раза в день, но при этом не снижать свой духовный уровень. Однако, если человек совершит греховное, запрещенное действие, пусть даже в тяжелой ситуации, ему не избежать падения. Но в конечном итоге, как объясняется в «Упадешамрите», одна лишь приверженность правилам не приведет нас к духовному совершенству. Нужно обратиться к духовному учителю, который в совершенстве знает Бога как личность (мад-абхиджн̃ам). Слово мат («Меня») исключает из числа истинных духовных учителей тех, кто считает Абсолютную Истину чем-то безличным. Кроме того, гуру держит под контролем свои чувства, поэтому его называют ш́а̄нта, умиротворенным. И вследствие своей безраздельной преданности миссии Господа духовный учитель неотличен от Личности Бога (мад-а̄тмакам).
Следующие материалы:

Текст 6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोद‍ृढसौहृद: ।
असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥
ама̄нй аматсаро дакшо
нирмамо др̣д̣ха-саухр̣дах̣
асатваро ’ртха-джиджн̃а̄сур
анасӯйур амогха-ва̄к
ама̄нӣ — без ложного эго, то есть не считающий себя совершающим действия; аматсарах̣ — ни к кому не испытывающий враждебных чувств; дакшах̣ — не ленивый; нирмамах̣ — свободный от чувства собственности по отношению к своей жене, детям, дому, обществу и т. д.; др̣д̣ха — всегда сохраняющий теплое, дружественное настроение в отношениях с духовным учителем, своим дорогим божеством; асатварах̣ — которого не сбивает с толку мирская страсть; артха — желающий обрести знание об Абсолютной Истине; анасӯйух̣ — свободный от зависти; амогха — избегающий бессмысленных разговоров.

Перевод:

Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от тщеславия и никогда не считать себя совершающим действия. Он ни к кому не должен относиться враждебно. Ему следует быть бодрым, никогда не лениться, а также перестать считать своей собственностью объекты чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен сохранять теплое дружеское отношение к духовному учителю, никогда не отклоняться от истины и не поддаваться иллюзии. Слуга или ученик должен стремиться как можно глубже постичь духовную науку, никогда никому не завидовать и всегда избегать бессмысленных разговоров.

Комментарий:

Никто не может объявлять себя вечным владельцем своей так называемой жены, семьи, дома, друзей и т. д. Все эти материальные отношения появляются и исчезают, подобно пузырькам на поверхности океана. Никто не может провозглашать себя создателем материальных элементов, из которых возникли дом, общество и семья. Если бы родители действительно были создателями тел своих детей, дети никогда не умирали бы прежде своих родителей: те просто сделали бы для своих отпрысков новые тела. Не умирали бы и сами родители, поскольку могли бы создать для себя новые тела взамен старых. На самом деле создателем всех тел и материальных элементов, с помощью которых мы строим наши материальные сообщества, является Бог. Поэтому, пока смерть не вырвала все эти желанные материальные объекты из наших рук, мы должны добровольно использовать их в служении духовному учителю, истинному представителю Господа Кришны. В этом случае они станут причиной счастья, а не скорби.

Текст 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु ।
उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥
джа̄йа̄патйа-гр̣ха-кшетра-сваджана-дравин̣а̄дишу
уда̄сӣнах̣ самам̇ паш́йан
сарвешв артхам ива̄тманах̣
джа̄йа̄ — к жене; апатйа — детям; гр̣ха — дому; кшетра — земле; сваджана — родственникам и друзьям; дравин̣а — сбережениям; а̄дишу — и так далее; уда̄сӣнах̣ — оставаясь безразличным; самам — одинаково; паш́йан — видя; сарвешу — во всем этом; артхам — цель; ива — как; а̄тманах̣ — свою.

Перевод:

При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.

Комментарий:

Вайшнав знает, что его жена, дети, дом, земля, друзья и деньги предназначены для служения Верховному Господу. Поэтому он не пытается во что бы то ни стало создать своим родственникам и друзьям условия для чувственных наслаждений. Он не требует, чтобы жена и дети признавали его своим повелителем, как не нужно ему и признание со стороны друзей или общества. Поэтому он никому не завидует и не позволяет себе лениться в духовной практике. Он изжил в себе собственнический инстинкт и всегда горит желанием глубже понять Верховную Личность Бога. Он свободен от влияния ложного эго и всегда избегает бессмысленных мирских разговоров. Он твердо придерживается своих взглядов и никогда не действует по собственной прихоти. Кроме того, он неизменно питает теплые дружеские чувства по отношению к духовному учителю и всегда пребывает у его лотосных стоп.
Может возникнуть вопрос: а как избавиться от собственнического инстинкта? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает в своих комментариях следующий ответ. Обычный человек изо всех сил накапливает все больше и больше денег и, желая сохранить свое богатство, кладет деньги в банк или покупает на них земли, дома, золото и т. п. Пока эти ценности способствуют его финансовому благополучию, он считает их своей собственностью. Но когда царь или государство забирает их в качестве налога или же когда они теряются в результате неудачной сделки, то человеку приходится расстаться с чувством собственности. Поэтому каждый из нас должен увидеть, что наше чувство собственности по отношению к бесчисленным объектам материального мира не вечно. Разумный человек должен взрастить в своем сердце равнодушие ко всем этим вещам. Не развивая теплых, дружеских отношений с Верховной Личностью Бога и Его чистым преданным, духовным учителем, мы, несомненно, запутаемся в сетях мирской дружбы и любви. Так мы останемся пленниками материи, лишенными всякой надежды на вечное счастье.