Текст 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च ।
इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥
ка̄ла а̄тма̄гамо локах̣
свабха̄во дхарма эва ча
ити ма̄м̇ бахудха̄ пра̄хур
гун̣а-вйатикаре сати
ка̄лах̣ — время; а̄тма̄ — подлинное «я»; а̄гамах̣ — ведическое знание; локах̣ — вселенная; свабха̄вах̣ — разная природа разных живых существ; дхармах̣ — религиозные принципы; эва — несомненно; ча — также; ити — так; ма̄м — Меня; бахудха̄ — многими способами; пра̄хух̣ — они называют; гун̣а — гун природы; вйатикаре — возбуждение; сати — когда есть.

Перевод:

Когда материальные гуны природы находятся в возбужденном состоянии и взаимодействуют друг с другом, живые существа описывают Меня по-разному: как всемогущее время, как высшее «Я», как ведическое знание, вселенную, свои природные качества, религиозные обряды и так далее.

Комментарий:

Ощутить могущество Личности Бога можно, наблюдая, как разные виды жизни — полубоги, люди, животные, рыбы, птицы, насекомые, растения и т. д. — постепенно развивают свою природу и деятельность. Существа любого вида жизни определенным образом удовлетворяют свои чувства, и такая деятельность, присущая только данному виду, называется его дхармой. Не обладая знанием о Личности Бога, обычные люди видят только слабый отблеск энергий Господа в вышеупомянутых явлениях. Шрила Мадхвачарья приводит следующую информацию из «Тантра-бхагаваты». Господа называют ка̄ла, «время», поскольку Он движущая сила и повелитель всех материальных качеств. Так как Он обладает всеми совершенствами, Его называют а̄тма̄, «Я». Кроме того, Он олицетворение всего знания. Слово свабха̄ва указывает на то, что Господь полностью властен над Своей судьбой, а дхармой Его называют потому, что Он поддерживает существование каждого. Тот, кто находится на уровне освобождения, может ощутить безграничное блаженство, поклоняясь Личности Бога, тогда как те, кто ничего не знает о Господе, пытаются найти счастье, выдумывая другие объекты для поклонения. Если человек упорствует во мнении, будто что-то может быть независимым от Бога, он остается в сети иллюзорной энергии Господа. Наблюдая неизбежность разрушения материальных вещей, он постоянно чувствует страх и беспрестанно скорбит, пребывая во тьме невежества, а в такой тьме не может быть и речи о счастье. Поэтому никогда не следует думать, что какой-то предмет или явление не имеет связи с Личностью Бога. Как только человек начинает считать что-либо независимым от Господа, он тут же попадает в сеть иллюзии, называемой майей. Необходимо всегда, даже на стадии освобождения, оставаться смиренным и покорным Личности Бога. Так можно достичь высшего духовного счастья.
Следующие материалы:

Текст 35

श्रीउद्धव उवाच
गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: ।
गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥
ш́рӣ-уддхава ува̄ча
гун̣ешу вартама̄но ’пи
деха-джешв анапа̄вр̣тах̣
гун̣аир на бадхйате дехӣ
бадхйате ва̄ катхам̇ вибхо
ш́рӣ — Шри Уддхава сказал; гун̣ешу — в гунах материальной природы; вартама̄нах̣ — расположенное; апи — хотя; деха — из материального тела; джешу — рожденными; анапа̄вр̣тах̣ — не покрытое; гун̣аих̣ — гунами природы; на — не; бадхйате — связанное; дехӣ — живое существо, пребывающее в материальном теле; бадхйате — связанное; ва̄ — или; катхам — как это происходит; вибхо — о Господь.

Перевод:

Шри Уддхава сказал: О Господь, живое существо, пребывающее в материальном теле, окружено гунами природы, а также счастьем и горем, которые порождены действиями, вызванными этими гунами. Как же получается, что оно не связано своим материальным окружением? Разумеется, можно ответить, что живое существо в конечном счете трансцендентно и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же материальная природа вообще может связать его?

Комментарий:

Под влиянием гун природы материальное тело становится источником кармической деятельности, которая, в свою очередь, порождает счастье и несчастье. На эту материальную цепную реакцию указывает слово деха-джешу. Верховный Господь поведал Уддхаве, что истинная цель жизни — освобождение, а не удовлетворение чувств. Хотя Господь сообщил, что живое существо получает освобождение в ходе преданного служения, которым занимаются в полном знании и с отрешенностью от мирского, Уддхава, по всей видимости, не понимает, что именно нужно делать для обретения совершенства. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава своим вопросом намекает на то, что освобожденные души тоже едят, спят, ходят, слышат, говорят и совершают прочие действия, относящиеся к функциям грубого и тонкого тел. Возникает вопрос: как так получается, что гуны природы не связывают освобожденные души, которые пребывают в грубом и тонком материальном теле? Если кто-то ответит, что живое существо подобно небу, которое никогда не смешивается ни с одним другим объектом и потому всегда свободно, можно спросить, а как вообще трансцендентное живое существо оказалось связанным материальной природой? Иными словами, как вообще в таком случае возможно материальное бытие? Желая до конца понять путь сознания Кришны, Уддхава задает этот вопрос Господу Кришне, высшему авторитету в духовных вопросах.
В царстве майи у живых существ есть бесчисленное множество представлений о Верховном Господе, и они описывают Его по- разному. Одни говорят, что Бог — это нечто несуществующее, другие утверждают, что у Него есть материальные качества, третьи вообще отказывают Ему в каких бы то ни было качествах, а есть и такие, кто называет Бога бесполым существом, кем-то вроде евнуха. Однако невозможно понять природу Верховной Личности Бога, прибегая к мирским домыслам. Поэтому Уддхава хочет расчистить для всех людей путь к духовному освобождению и помочь им по-настоящему понять, что Кришна — это Верховная Личность Бога. До тех пор пока на человека влияют гуны природы, он не сможет до конца понять эту истину. И сейчас Господь Кришна откроет Уддхаве секреты достижения духовной зрелости на пути домой, обратно к Богу.

Текст 36-37

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: ।
किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥
एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर ।
नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
катхам̇ вартета вихарет
каир ва̄ джн̃а̄йета лакшан̣аих̣
ким̇ бхун̃джӣтота виср̣джеч
чхайӣта̄сӣта йа̄ти ва̄

этад ачйута ме брӯхи
праш́нам̇ праш́на-вида̄м̇ вара
нитйа-баддхо нитйа-мукта
эка эвети ме бхрамах̣
катхам — каким образом; вартета — он расположен; вихарет — он наслаждается; каих̣ — по каким; ва̄ — или; джн̃а̄йета — можно узнать; лакшан̣аих̣ — признакам; ким — что; бхун̃джӣта — он ест; ута — и; виср̣джет — испражняется; ш́айӣта — лежит; а̄сӣта — сидит; йа̄ти — ходит; ва̄ — или; этат — этот; ачйута — о Ачьюта; ме — мне; брӯхи — объясни; праш́нам — вопрос; праш́на — из тех, кто знает, как отвечать на вопросы; вара — о лучший; нитйа — вечно обусловленное; нитйа — вечно освобожденное; эках̣ — одно и то же; эва — несомненно; ити — так; ме — мое; бхрамах̣ — замешательство.

Перевод:

О Господь, о Ачьюта, живое существо называют и вечно обусловленным, и вечно освобожденным. Поэтому я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, лучше всех умеешь отвечать на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне, по каким признакам можно отличить вечно освобожденных живых существ от вечно обусловленных. Как они себя ведут, как наслаждаются жизнью, принимают пищу, отправляют естественные потребности, лежат, сидят и двигаются?

Комментарий:

В предыдущих стихах Господь Кришна объяснил Уддхаве, что вечно освобожденная душа находится по ту сторону трех гун материальной природы. Поскольку считается, что освобожденная душа неподвластна влиянию даже высшей из гун — гуны благости, возникает вопрос: как же узнать такую душу? Ошибочно отождествляя себя с гунами природы, которые производят на свет материальное тело, человек становится пленником иллюзии. С другой стороны, возвышаясь над гунами природы, он получает освобождение. Но в повседневной деятельности, такой как прием пищи, отправление естественных потребностей, отдых или сон, освобожденная и обусловленная душа, на первый взгляд, ничем не отличаются друг от друга. Поэтому Уддхава спрашивает: «По каким признакам я могу понять, что данное живое существо действует сейчас без ложного эго? И по каким признакам узнать того, кто действует, находясь в рабстве материальных самоотождествлений? Отличить их друг от друга трудно, поскольку обычные телесные функции освобожденных и обусловленных душ кажутся похожими». Уддхава обратился к Самому Богу, считая Его своим духовным учителем. Он хочет, чтобы Господь просветил его, объяснив разницу между материальной и духовной жизнью.
Поскольку живое существо иногда называют вечно обусловленным, разве когда-либо можно будет считать его вечно освобожденным? И разве может вечно освобожденное существо стать вечно обусловленным? Это мнимое противоречие будет скоро разрешено Верховной Личностью Бога.
Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к десятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Природа кармической деятельности».