Текст 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: ।
नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥
йа̄ват сйа̄д гун̣а-ваишамйам̇
та̄ван на̄на̄твам а̄тманах̣
на̄на̄твам а̄тмано йа̄ват
па̄ратантрйам̇ тадаива хи
йа̄ват — до тех пор, пока; сйа̄т — есть; гун̣а — гун материальной природы; ваишамйам — отдельное существование; та̄ват — будут; на̄на̄твам — различные состояния бытия; а̄тманах̣ — души; на̄на̄твам — различные состояния бытия; а̄тманах̣ — души; йа̄ват — пока есть; па̄ратантрйам — зависимость; тада̄ — тогда будет; эва — несомненно; хи — поистине.

Перевод:

До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.

Комментарий:

Слово гун̣а-ваишамйам указывает на то, что живое существо предало забвению Господа Кришну, вследствие чего оно воспринимает материальное разнообразие как множество независимых состояний бытия. Живое существо, чувствуя влечение к материальному разнообразию и веря в него, вынуждено получать опыт этого разнообразия в различных телах: полубогов, свиней, бизнесменов, насекомых и т. д. По мнению последователей учения карма-мимамсы, нет никакого трансцендентного живого существа, стоящего за всем мирозданием. Такие люди считают высшей реальностью материальное разнообразие. Но истинная основа всего — Верховная Личность Бога, Господь Кришна. Все сущее пребывает в Нем, и Он пребывает во всем сущем. Чистый преданный Господа видит Кришну повсюду, а разнообразие, порожденное гунами природы, воспринимает как Его энергию. Тот, кто не видит Господа Кришну, несомненно, будет считать высшей реальностью материальное разнообразие. Такое восприятие мира называется майей, грубой иллюзией, и именно так смотрят на мир животные. Па̄ратантрйам означает, что живое существо так и будет оставаться в сетях кармической деятельности, пока не откажется от поверхностного ви́дения, при котором мир воспринимается как нечто независимое от Бога.
Следующие материалы:

Текст 33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् ।
य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥
йа̄вад асйа̄сватантратвам̇
та̄вад ӣш́варато бхайам
йа этат самупа̄сӣрам̇с
те мухйанти ш́уча̄рпита̄х̣
йа̄ват — до тех пор, пока; асйа — живого существа; асватантратвам — нет свободы от зависимости от гун природы; та̄ват — тогда будет; ӣш́варатах̣ — от верховного повелителя; бхайам — страх; йе — те, кто; этат — этому материальному представлению о жизни; самупа̄сӣран — посвящают себя; те — они; мухйанти — заблуждаются; ш́уча̄ — в скорбь; арпита̄х̣ — всегда погруженные.

Перевод:

До тех пор пока обусловленная душа остается в зависимости от кармической деятельности, протекающей под влиянием гун материальной природы, она будет испытывать страх передо Мной, Верховной Личностью Бога, поскольку Я посылаю каждому плоды его кармической деятельности. Те, кто руководствуется материальными представлениями о жизни, считая разнообразие гун природы реальностью, предаются мирским наслаждениям и потому постоянно скорбят и сокрушаются.

Комментарий:

Живое существо опутано сетью иллюзии. Однако, хотя оно может понять, что зависит от высших сил, оно не желает служить Верховному Господу, вследствие чего начинает испытывать страх перед самой жизнью. Желая материальных чувственных удовольствий, живое существо, подобно демону Камсе, всегда боится потерять то, что имеет. Сохраняя склонность наслаждаться ароматами материальной природы, человек постепенно утрачивает разум.
У майи есть две энергии. Первая покрывает живое существо, а вторая низвергает его в адские условия жизни. Покрытое майей, живое существо утрачивает способность отличать ложь от истины, и, пользуясь его состоянием, майя сбрасывает такое глупое существо во тьму невежества. Когда человек ошибочно считает себя независимым от Верховной Личности Бога, Господа Кришны, он начинает поклоняться временным материальным объектам в надежде получить мирские чувственные наслаждения, но с приближением старости его жизнь наполняется страхом и тревогой. Обусловленная душа считает себя хозяином своей жизни, однако, поскольку у нее нет подлинной способности управлять чем-либо, ее положение несовместимо с ее желаниями и отнюдь не так приятно, как ей бы того хотелось. Когда время отбирает у человека все его материальное имущество, он погружается в скорбь. Что тут говорить — материальная жизнь воистину отвратительна, и только в силу непроходимой иллюзии нам кажется, что это неплохая жизнь.

Текст 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च ।
इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥
ка̄ла а̄тма̄гамо локах̣
свабха̄во дхарма эва ча
ити ма̄м̇ бахудха̄ пра̄хур
гун̣а-вйатикаре сати
ка̄лах̣ — время; а̄тма̄ — подлинное «я»; а̄гамах̣ — ведическое знание; локах̣ — вселенная; свабха̄вах̣ — разная природа разных живых существ; дхармах̣ — религиозные принципы; эва — несомненно; ча — также; ити — так; ма̄м — Меня; бахудха̄ — многими способами; пра̄хух̣ — они называют; гун̣а — гун природы; вйатикаре — возбуждение; сати — когда есть.

Перевод:

Когда материальные гуны природы находятся в возбужденном состоянии и взаимодействуют друг с другом, живые существа описывают Меня по-разному: как всемогущее время, как высшее «Я», как ведическое знание, вселенную, свои природные качества, религиозные обряды и так далее.

Комментарий:

Ощутить могущество Личности Бога можно, наблюдая, как разные виды жизни — полубоги, люди, животные, рыбы, птицы, насекомые, растения и т. д. — постепенно развивают свою природу и деятельность. Существа любого вида жизни определенным образом удовлетворяют свои чувства, и такая деятельность, присущая только данному виду, называется его дхармой. Не обладая знанием о Личности Бога, обычные люди видят только слабый отблеск энергий Господа в вышеупомянутых явлениях. Шрила Мадхвачарья приводит следующую информацию из «Тантра-бхагаваты». Господа называют ка̄ла, «время», поскольку Он движущая сила и повелитель всех материальных качеств. Так как Он обладает всеми совершенствами, Его называют а̄тма̄, «Я». Кроме того, Он олицетворение всего знания. Слово свабха̄ва указывает на то, что Господь полностью властен над Своей судьбой, а дхармой Его называют потому, что Он поддерживает существование каждого. Тот, кто находится на уровне освобождения, может ощутить безграничное блаженство, поклоняясь Личности Бога, тогда как те, кто ничего не знает о Господе, пытаются найти счастье, выдумывая другие объекты для поклонения. Если человек упорствует во мнении, будто что-то может быть независимым от Бога, он остается в сети иллюзорной энергии Господа. Наблюдая неизбежность разрушения материальных вещей, он постоянно чувствует страх и беспрестанно скорбит, пребывая во тьме невежества, а в такой тьме не может быть и речи о счастье. Поэтому никогда не следует думать, что какой-то предмет или явление не имеет связи с Личностью Бога. Как только человек начинает считать что-либо независимым от Господа, он тут же попадает в сеть иллюзии, называемой майей. Необходимо всегда, даже на стадии освобождения, оставаться смиренным и покорным Личности Бога. Так можно достичь высшего духовного счастья.