Текст 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् ।
ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥
лока̄на̄м̇ лока-па̄ла̄на̄м̇
мад бхайам̇ калпа-джӣвина̄м
брахман̣о ’пи бхайам̇ матто
дви-пара̄рдха-пара̄йушах̣
лока̄на̄м — во всех планетных системах; лока — для всех правителей планет, таких как полубоги; мат — Меня; бхайам — есть страх; калпа — для тех, кто живет целую калпу (день Брахмы); брахман̣ах̣ — у Господа Брахмы; апи — даже; бхайам — есть страх; маттах̣ — Меня; дви — две парардхи, общим сроком в 311 040 000 000 000 лет; пара — величайшая; а̄йушах̣ — чья продолжительность жизни.

Перевод:

Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.

Комментарий:

В ведических писаниях есть много высказываний, из которых следует, что даже великие полубоги испытывают страх перед временем, одной из энергий Верховной Личности Бога. Даже на райских планетах душа не находит избавления от страданий материальной жизни. Ни одна из обусловленных душ не может жить вечно, и смерть Хираньякашипу и других демонов — наглядный тому пример. Поскольку даже полубоги боятся влияния времени, которое представляет собой энергию Личности Бога, нетрудно прийти к выводу, что Кришна — это Абсолютная Истина и что Он — вечный верховный повелитель всех и вся. Воистину, Господь Кришна — единственный надежный защитник всех живых существ.
Следующие материалы:

Текст 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् ।
जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥
гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и
гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н
джӣвас ту гун̣а-сам̇йукто
бхун̇кте карма-пхала̄нй асау
гун̣а̄х̣ — материальные органы чувств; ср̣джанти — порождают; карма̄н̣и — праведные и греховные материальные действия; гун̣ах̣ — три гуны природы; ануср̣джате — приводят в движение; гун̣а̄н — материальные органы чувств; джӣвах̣ — крошечное живое существо; ту — действительно; гун̣а — материальными чувствами или гунами природы; сам̇йуктах̣ — понуждаемое; бхун̇кте — испытывает; карма — деятельности; пхала̄ни — различные результаты; асау — вечная душа.

Перевод:

Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.

Комментарий:

В предыдущих стихах говорилось о том, как живое существо, опутанное по рукам и ногам своей кармической деятельностью, скатывается в адские условия жизни. В этом стихе очень точно описана природа зависимости живого существа от кармической деятельности. Нетрудно заметить, что любая наша деятельность осуществляется материальными органами чувств, а само живое существо лишь наблюдает за этой деятельностью. Чем бы мы ни занимались — поклоняемся ли полубогам, наслаждаемся половыми отношениями, производим продукты питания или трудимся на интеллектуальном поприще, — во всех этих случаях работу выполняют материальные органы чувств.
Кто-то может возразить, что импульс для деятельности чувств исходит из души и потому именно душа является деятелем. Но такая теория, основанная на ложном эго, опровергается в данном стихе словами гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — побуждают материальные чувства к деятельности, и живое существо, попадая под власть определенной гуны, просто становится свидетелем хороших или плохих результатов своих поступков. Это не противоречит концепции свободы воли, поскольку живое существо само выбирает, с какими гунами природы ему соприкасаться. В зависимости от того, какую пищу оно принимает, какими словами выражает свои мысли, каким образом вступает в половые отношения, какую профессию выбирает и т. д., живое существо входит в соприкосновение с определенными гунами природы и приобретает тот или иной склад ума. Но во всех этих случаях действует не само живое существо, а гуны природы. Слово асау, употребленное в этом стихе, указывает на то, что живое существо ошибочно считает себя исполнителем деятельности, которую на самом деле выполняет природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы». Обусловленная душа может освободиться, если просто откажется от основанных на ложном эго представлений о жизни и приступит к преданному служению Господу. Благодаря преданному служению живое существо, пограничная энергия Верховной Личности Бога, спасается от зловещего влияния внешней энергии, майи. Освободившись, душа продолжает заниматься преданным служением Господу и в ходе этой деятельности осознаёт свою истинную форму, исполненную вечности, знания и блаженства.
В человеческой природе заложено надеяться на хороший результат своих трудов. Но лучших результатов достигает тот, кто преданно служит Господу с желанием восстановить свою изначальную природу Его верного слуги. Именно так мы можем очистить свою склонность к достижению определенного результата в своей деятельности, и в этом случае гуны природы и материальные чувства больше не станут удерживать живое существо в иллюзии. По своей природе живое существо исполнено блаженства, и, когда иллюзия уходит, все страдания исчезают. Так освобожденная душа становится достойной обитать на Вайкунтхе, в царстве Бога.

Текст 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: ।
नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥
йа̄ват сйа̄д гун̣а-ваишамйам̇
та̄ван на̄на̄твам а̄тманах̣
на̄на̄твам а̄тмано йа̄ват
па̄ратантрйам̇ тадаива хи
йа̄ват — до тех пор, пока; сйа̄т — есть; гун̣а — гун материальной природы; ваишамйам — отдельное существование; та̄ват — будут; на̄на̄твам — различные состояния бытия; а̄тманах̣ — души; на̄на̄твам — различные состояния бытия; а̄тманах̣ — души; йа̄ват — пока есть; па̄ратантрйам — зависимость; тада̄ — тогда будет; эва — несомненно; хи — поистине.

Перевод:

До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.

Комментарий:

Слово гун̣а-ваишамйам указывает на то, что живое существо предало забвению Господа Кришну, вследствие чего оно воспринимает материальное разнообразие как множество независимых состояний бытия. Живое существо, чувствуя влечение к материальному разнообразию и веря в него, вынуждено получать опыт этого разнообразия в различных телах: полубогов, свиней, бизнесменов, насекомых и т. д. По мнению последователей учения карма-мимамсы, нет никакого трансцендентного живого существа, стоящего за всем мирозданием. Такие люди считают высшей реальностью материальное разнообразие. Но истинная основа всего — Верховная Личность Бога, Господь Кришна. Все сущее пребывает в Нем, и Он пребывает во всем сущем. Чистый преданный Господа видит Кришну повсюду, а разнообразие, порожденное гунами природы, воспринимает как Его энергию. Тот, кто не видит Господа Кришну, несомненно, будет считать высшей реальностью материальное разнообразие. Такое восприятие мира называется майей, грубой иллюзией, и именно так смотрят на мир животные. Па̄ратантрйам означает, что живое существо так и будет оставаться в сетях кармической деятельности, пока не откажется от поверхностного ви́дения, при котором мир воспринимается как нечто независимое от Бога.