Текст 26

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते ।
क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥
та̄ват са модате сварге
йа̄ват пун̣йам̇ сама̄пйате
кшӣн̣а-пун̣йах̣ пататй арва̄г
аниччхан ка̄ла-ча̄литах̣
та̄ват — так долго; сах̣ — он; модате — наслаждается жизнью; сварге — на райских планетах; йа̄ват — до тех пор, пока не; пун̣йам — результаты его праведных поступков; сама̄пйате — израсходованы; кшӣн̣а — исчерпано; пун̣йах̣ — его благочестие; патати — он падает; арва̄к — вниз, с небес; аниччхан — не желающий падать; ка̄ла — временем; ча̄литах̣ — сброшенный.

Перевод:

Человек, который совершал жертвоприношения, наслаждается жизнью на райских планетах, пока не иссякает запас его благочестия. Когда же плоды его праведности заканчиваются, он, подчиняясь силе вечного времени, против своей воли падает из райских садов наслаждений.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 27-29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: ।
कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥
पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् ।
नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥
कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: ।
देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
йадй адхарма-ратах̣ сан̇га̄д
асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣
ка̄ма̄тма̄ кр̣пан̣о лубдхах̣
страин̣о бхӯта-вихим̇саках̣

паш́ӯн авидхина̄лабхйа
прета-бхӯта-ган̣а̄н йаджан
нарака̄н аваш́о джантур
гатва̄ йа̄тй улбан̣ам̇ тамах̣

карма̄н̣и дух̣кходарка̄н̣и
курван дехена таих̣ пунах̣
дехам а̄бхаджате татра
ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣
йади — если; адхарма — в безбожии; ратах̣ — он занят; сан̇га̄т — вследствие общения; асата̄м — с материалистами; ва̄ — или; аджита — из за того, что не победил; индрийах̣ — чувства; ка̄ма — материальных похотливых желаний; а̄тма̄ — живущий ради; кр̣пан̣ах̣ — скупой; лубдхах̣ — жадный; страин̣ах̣ — охотник за женщинами; бхӯта — по отношению к другим живым существам; вихим̇саках̣ — совершающий насилие; паш́ӯн — животных; авидхина̄ — не руководствуясь предписаниями Вед; а̄лабхйа — убивающий; прета — призраков и духов; ган̣а̄н — группам; йаджан — поклоняющийся; нарака̄н — на адские планеты; аваш́ах̣ — беспомощно, находясь во власти кармической деятельности; джантух̣ — живое существо; гатва̄ — уйдя; йа̄ти — достигает; улбан̣ам — кромешной; тамах̣ — тьмы; карма̄н̣и — поступки; дух̣кха — великие несчастья; ударка̄н̣и — которые принесут в будущем; курван — совершая; дехена — с таким телом; таих̣ — посредством такой деятельности; пунах̣ — снова; дехам — материальное тело; а̄бхаджате — принимает; татра — так; ким — какое; сукхам — счастье; мартйа — всегда ведущей к смерти; дхармин̣ах̣ — у приверженного к деятельности.

Перевод:

Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?

Комментарий:

Ведические мудрецы, говоря о цивилизованной жизни, выделяют два пути — нивритти-марг и правритти-марг. Путь нивритти с самого начала предполагает, что человек отказывается от материальных наслаждений и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. Тот же, кто идет путем правритти, регулярно снабжает свои органы чувств «пищей» — объектами чувств, однако потребляет он эту пищу, придерживаясь строгих правил в ходе обрядов и жертвоприношений; так его сердце постепенно очищается, а материальные чувства вдоволь насыщаются. К сожалению, как объясняется в этих стихах, путь правритти крайне ненадежен, поскольку часто, вместо того чтобы развить в себе дух отречения, живое существо теряет власть над собой и пытается во что бы то ни стало и впредь получать чувственные наслаждения. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а теперь рассказывается о запретных, демонических способах наслаждаться.
Здесь очень важны слова сан̇га̄д асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣. До греховной жизни опускаются из-за дурного общения, но даже в хорошем обществе человек может не совладать со своими чувствами. В конечном счете каждое живое существо несет ответственность за то положение, в котором оказалось сегодня. Употребленное в этом стихе слово адхарма-ратах̣ указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет алкоголь и совершает другие неблагоприятные поступки, противоречащие принципам цивилизованной жизни. Эти люди, пребывающие в гуне невежества, становятся такими жестокими, что ни один праздник у них не считается удавшимся, если его участникам не подали большое количество плоти беспомощных животных, погибших под ножом мясника. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые лишают их способности отличать хорошее от дурного. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального бытия. Иногда эти похотливые, одурманенные хищники в человеческом обличье, считая себя благочестивыми, возносят Богу напрасные молитвы. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они переходят из одного материального тела в другое, так и не обретая нигде подлинного счастья. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в материальной жизни столько тревог, что, даже если кому-то будет позволено жить целый день Брахмы — примерно 8 640 000 000 лет, — этого человека в должный срок поразит все тот же страх смерти. На самом деле Брахма и сам боится смерти, что уж говорить о крошечных людях, которые живут сейчас в лучшем случае семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как говорится в данном стихе, ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣ — на какое счастье может рассчитывать тот, кто корчится от боли в тисках материальной иллюзии?

Текст 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् ।
ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥
лока̄на̄м̇ лока-па̄ла̄на̄м̇
мад бхайам̇ калпа-джӣвина̄м
брахман̣о ’пи бхайам̇ матто
дви-пара̄рдха-пара̄йушах̣
лока̄на̄м — во всех планетных системах; лока — для всех правителей планет, таких как полубоги; мат — Меня; бхайам — есть страх; калпа — для тех, кто живет целую калпу (день Брахмы); брахман̣ах̣ — у Господа Брахмы; апи — даже; бхайам — есть страх; маттах̣ — Меня; дви — две парардхи, общим сроком в 311 040 000 000 000 лет; пара — величайшая; а̄йушах̣ — чья продолжительность жизни.

Перевод:

Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.

Комментарий:

В ведических писаниях есть много высказываний, из которых следует, что даже великие полубоги испытывают страх перед временем, одной из энергий Верховной Личности Бога. Даже на райских планетах душа не находит избавления от страданий материальной жизни. Ни одна из обусловленных душ не может жить вечно, и смерть Хираньякашипу и других демонов — наглядный тому пример. Поскольку даже полубоги боятся влияния времени, которое представляет собой энергию Личности Бога, нетрудно прийти к выводу, что Кришна — это Абсолютная Истина и что Он — вечный верховный повелитель всех и вся. Воистину, Господь Кришна — единственный надежный защитник всех живых существ.