Текст 1

श्रीभगवानुवाच
मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: ।
वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
майодитешв авахитах̣
сва-дхармешу мад-а̄ш́райах̣
варн̣а̄ш́рама-кула̄ча̄рам
ака̄ма̄тма̄ сама̄чарет
ш́рӣ — Верховный Господь сказал; майа̄ — Мной; удитешу — сказанное; авахитах̣ — с великим тщанием; сва — в обязанностях, связанных с преданным служением Господу; мат — тот, кто считает Меня своим прибежищем; варн̣а — ведическая система деления общества на сословия и уклады жизни; кула — общества; а̄ча̄рам — поведение; ака̄ма — свободный от материальных желаний; а̄тма̄ — такой человек; сама̄чарет — должен осуществлять.

Перевод:

Верховный Господь сказал: Полностью приняв Мое покровительство и, согласно Моим наставлениям, тщательно сосредоточив свой ум на преданном служении Господу, человек должен жить, ничего не желая для себя, и следовать принципам варнашрамы — системы деления общества на сословия и уклады жизни.

Комментарий:

В предыдущих главах Господь Кришна на примере истории о брахмане-авадхуте описал качества и признаки святого человека. Теперь Господь описывает практические методы, благодаря которым человек может взрастить в себе эти возвышенные качества. В «Панчаратре» и других священных писаниях Личность Бога дает наставления о том, как совершать преданное служение. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ — «Это Я создал варнашраму». В системе варнашрамы существует бесчисленное количество правил, и вайшнавы должны следовать тем из них, которые не противоречат преданному служению. Слово варна указывает на разные категории людей, одни из которых находятся под влиянием гуны невежества, другие — под влиянием гуны страсти, а третьи — под влиянием гуны благости. Преданное служение Господу протекает на уровне освобождения, поэтому некоторые наставления, адресованные людям, которые подвержены влиянию страсти и невежества, будут несовместимы с регулирующими принципами для освобожденных душ. Учитывая вышесказанное, человек под руководством истинного духовного учителя, который неотличен от Господа, должен следовать общим принципам варнашрамы и делать это так, чтобы развитие его сознания Кришны не пострадало.
Следующие материалы:

Текст 2

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् ।
गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥
анвӣкшета виш́уддха̄тма̄
дехина̄м̇ вишайа̄тмана̄м
гун̣ешу таттва-дхйа̄нена
сарва̄рамбха-випарйайам
анвӣкшета — должна видеть; виш́уддха — очистившаяся; а̄тма̄ — душа; дехина̄м — воплощенных живых существ; вишайа — тех, кто посвятил себя чувственным наслаждениям; гун̣ешу — материальные объекты наслаждения; таттва — как истину; дхйа̄нена — воспринимая; сарва — всех; а̄рамбха — усилий; випарйайам — неизбежный крах.

Перевод:

Обретя чистоту, душа должна увидеть, что, поскольку обусловленные живые существа предаются чувственным наслаждениям и ошибочно принимают объекты такого наслаждения за истину, все их усилия обречены на провал.

Комментарий:

В этом стихе Господь объясняет, как можно избавиться от желаний. Все материальные объекты чувств, воспринимаемые с помощью органов зрения, вкуса, обоняния, слуха и осязания, временны. Сейчас мы видим свою семью и свой народ, но в конце концов все они исчезнут. Исчезнет даже наше собственное тело, при помощи которого мы их воспринимаем. Таким образом, неизбежный итог материальных наслаждений — это випарйайа, тяжкие страдания. Слово виш́уддха̄тма̄ указывает на тех, кто очистился, выполняя свои обязанности в преданном служении. Такие люди ясно видят неизбежный крах материальной жизни и поэтому становятся акаматмами, великими душами, свободными от материальных желаний.

Текст 3

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: ।
नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥
суптасйа вишайа̄локо
дхйа̄йато ва̄ маноратхах̣
на̄на̄тмакатва̄д випхалас
татха̄ бхеда̄тма-дхӣр гун̣аих̣
суптасйа — того, кто спит; вишайа — удовлетворение чувств; а̄локах̣ — видя; дхйа̄йатах̣ — того, кто медитирует; ва̄ — или; манах̣ — только порождение ума; на̄на̄ — большое разнообразие; а̄тмакатва̄т — из за того, что обладает природой; випхалах̣ — лишенной истинного совершенства; татха̄ — таким образом; бхеда — в том, что существует раздельно; дхӣх̣ — разум; гун̣аих̣ — материальными чувствами.

Перевод:

Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но все эти приятные вещи — лишь порождения ума, и потому они в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, чья духовная природа находится в спящем состоянии, видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа, и потому у них не может быть постоянного бытия. У того, кто, побуждаемый чувствами, размышляет о чувственных удовольствиях, разум занят бесполезной деятельностью.

Комментарий:

Поскольку плоды материальной деятельности временны, то неважно, сможем ли мы ими обладать или нет: конечный результат будет одним и тем же. Материалистичная деятельность никогда не приведет к высшему совершенству жизни, сознанию Кришны. Материальный разум, подстрекаемый чувствами, настойчиво требует чувственных наслаждений. Как утверждается здесь (бхеда̄тма-дхӣх̣), такой разум отделяет человека от его истинного блага. Поглощенный тем, что благоприятно или неблагоприятно с мирской точки зрения, разум расщепляется в своем стремлении пользоваться бесчисленными возможностями для усовершенствования материальной жизни. Такой расщепленный разум бессилен понять Абсолютную Истину, Личность Бога, Шри Кришну. Но разум преданных Господа сосредоточен на одном — на Господе Кришне. Они размышляют о Его облике, качествах, играх и верных слугах, и потому их разум никогда не отделяется от Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (2.41) Шри Кришна говорит:
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м
«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».
Не обладая сознанием Кришны, человек просто бессмысленно спит, не имея ни малейшего понятия о своем вечном положении. Материальный разум старается придумывать все новые и новые способы для достижения счастья, и, подчиняясь ему, человек осуществляет то один бессмысленный план по увеличению чувственных удовольствий, то другой, не замечая того простого факта, что всё материальное со временем исчезнет. В результате такой деятельности разум заражается вожделением и жадностью и в этом болезненном состоянии неспособен привести человека к истинной цели жизни. Поэтому необходимо слушать истинного духовного учителя, чей разум чист; так человек достигнет высшего совершенства жизни — разовьет в себе сознание Кришны.