Глава 2: Встреча Махараджи Ними с Йогендрами
Текст 1: Шри Шукадева Госвами сказал: О лучший из потомков Куру! Нарада Муни, горя желанием поклоняться Господу Кришне, оставался долгое время в Двараке, которую всегда хранят руки Самого Говинды.
Текст 2: Дорогой царь, в материальном мире смерть подстерегает обусловленные души на каждом шагу. Так найдется ли среди них такая душа, что не станет служить лотосным стопам Господа Мукунды, которым поклоняются даже величайшие из освобожденных душ?
Текст 3: Однажды Нарада, мудрец среди полубогов, пришел в дом Васудевы. Проведя в честь Нарады соответствующий обряд, удобно усадив мудреца и почтительно склонившись перед ним, Васудева обратился к нему с такими словами.
Текст 4: Шри Васудева сказал: Мой господин, ты подобен отцу, который спешит на помощь своим детям. Куда бы ты ни пришел, твое появление приносит благо всем живым существам. Ты помогаешь в первую очередь тем, кто пал на самое дно жизни, но также и тем, кто утвердился на пути, ведущем к Верховному Господу, Уттамашлоке.
Текст 5: Деяния полубогов иногда приносят живым существам горе, а иногда — счастье, но деяния великих святых, таких как ты, которые воспринимают непогрешимого Господа как свою душу, приносят всем только счастье.
Текст 6: Полубоги отвечают тем, кто им поклоняется, в зависимости от принесенных даров. Полубоги — служители кармы; они связаны с ней, как тень — с человеком. Но садху воистину милосердны к падшим.
Текст 7: О брахман, я удовлетворен, просто видя тебя. Но все же я хочу спросить тебя о тех обязанностях, выполняя которые человек доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, слушая об этом с верой, освободится от всех страхов.
Текст 8: В своем прошлом рождении на Земле я поклонялся Верховному Господу, Ананте, единственному, кто способен даровать освобождение. Но я не просил Его об освобождении, ибо мечтал о ребенке. Так иллюзорная энергия Господа обманула меня.
Текст 9: Мой господин, ты всегда верен своим обетам. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от полного опасностей материального существования, которое держит нас в постоянном страхе.
Текст 10: Шукадева Госвами сказал: О царь, вопросы Васудевы, наделенного глубоким разумом, обрадовали Деварши Нараду. Эти вопросы подразумевали обсуждение трансцендентных качеств Верховной Личности Бога и потому напомнили Нараде о Господе Кришне. Нарада ответил Васудеве так.
Текст 11: Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты правильно сделал, что спросил о вечных обязанностях живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что способно очистить всю вселенную.
Текст 12: Чистое преданное служение Верховному Господу обладает необычайной духовной силой. Даже тот, кто ненавидит полубогов и всех прочих живых существ, может в мгновение ока очиститься, стоит ему услышать об этом трансцендентном служении, в свою очередь прославить его, погрузиться в размышления о нем, с почтением отнестись к нему либо похвалить служение других преданных.
Текст 13: Сегодня по твоей милости я вспомнил о моем Господе, исполненном высочайшего блаженства Нараяне, Личности Бога. Верховный Господь — всеблагой, и потому любой, кто слушает о Нем и прославляет Его, становится праведником.
Текст 14: Чтобы объяснить, что такое преданное служение Господу, мудрецы донесли до нас древнее сказание о беседе между великим царем Видехой и сыновьями Ришабхи.
Текст 15: У Сваямбхувы Ману был сын по имени Махараджа Прияврата, одним из сыновей которого был Агнидхра. Сыном Агнидхры был Набхи, а сыном Набхи — Ришабхадева.
Текст 16: Шри Ришабхадеву считают экспансией Верховного Господа, Ва̄судевы. Он пришел в этот мир, чтобы дать людям заповеди, следуя которым они могут обрести высшее освобождение. У Него было сто сыновей, и каждый из них в совершенстве знал Веды.
Текст 17: Бхарата, старший из ста сыновей Господа Ришабхадевы, был всем сердцем предан Господу Нараяне. В честь Бхараты эту планету по сей день называют великой Бхарата-Варшей.
Текст 18: Считая все материальные удовольствия временными и бессмысленными, царь Бхарата отрекся от мира. Он оставил семью, покинул молодую красавицу-жену и, поклоняясь Господу Хари с помощью суровой аскезы, за три жизни достиг обители Господа.
Текст 19: Девять других сыновей Ришабхадевы правили девятью островами Бхарата-Варши, подчинив своей власти всю планету. Остальные Его сыновья стали дваждырожденными брахманами, которые помогли положить начало карма-канде, ведическому пути жертвоприношений, совершаемых ради осуществления желаний.
Текст 20-21: Другие девять сыновей Ришабхи были великими мудрецами. Эти поистине счастливые души странствовали по свету нагими, и жизнь их была посвящена распространению знания о Высшей Истине. Их звали Кави, Хавис, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.
Текст 22: Эти мудрецы странствовали по Земле, видя всю вселенную со всеми ее тонкими и грубыми объектами как проявление Верховного Господа, неотличное от души.
Текст 23: Девять Йогендр — это освобожденные души, беспрепятственно посещающие планеты полубогов, совершенных мистиков, садхьев, райских музыкантов, якшей, людей и младших полубогов, таких как киннары и наги [змеи]. Ничто не может помешать их передвижению, и они, когда пожелают, наведываются в миры, населенные мудрецами, ангелами, призраками из свиты Господа Шивы, видьядхарами, брахманами и коровами.
Текст 24: Однажды, странствуя по Аджанабхе [так раньше называлась Земля], они попали на жертвоприношение, которое под руководством возвышенных мудрецов совершал Махараджа Ними, великая душа.
Текст 25: Дорогой царь, увидев чистых преданных Господа, чье сияние бросало вызов солнцу, все присутствующие — Махараджа Ними, брахманы и даже языки жертвенного пламени — поднялись в почтении.
Текст 26: Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов — возвышенные преданные Верховной Личности Бога. Обрадованный, царь усадил их на почетное место и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Самого Бога.
Текст 27: Охваченный трансцендентной радостью, царь смиренно склонил голову и начал задавать девяти мудрецам вопросы. Эти девять великих душ сияли, словно четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы.
Текст 28: Царь Видеха сказал: Вы, должно быть, приближенные Верховного Господа, которого славят как врага демона Мадху. Воистину, чистые преданные Господа Вишну странствуют по вселенной не ради собственных интересов, а ради очищения всех обусловленных душ.
Текст 29: Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить это тело в любую секунду. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги повелителю Вайкунтхи.
Текст 30: Поэтому я прошу вас, о безгрешные: скажите мне, что такое высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей даже краткий миг, проведенный в обществе чистого преданного, — бесценное сокровище для любого человека.
Текст 31: Пожалуйста, расскажите, как нужно заниматься преданным служением Верховному Господу, если вы считаете меня способным должным образом слушать об этом. Стоит живому существу с любовью послужить Верховному Господу, как Господь тут же чувствует удовлетворение и в ответ может даровать предавшейся душе даже Самого Себя.
Текст 32: Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил девять Йогендр о том, как с преданностью служить Господу, эти добродетельнейшие из святых искренне поблагодарили царя за его вопросы и в присутствии жрецов-брахманов, а также всех, кто собрался на жертвоприношении, ласково ответили ему.
Текст 33: Шри Кави сказал: Я считаю, что человек, который отождествляет себя с бренным материальным миром и чей разум поэтому постоянно пребывает в тревоге, может достичь истинного бесстрашия только одним способом: поклоняясь лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа. Благодаря такому преданному служению все страхи полностью исчезают.
Текст 34: Следуя методам, которые дал людям Сам Верховный Господь, даже невежественные живые существа с легкостью позна́ют Его. Путь, рекомендованный Господом, именуется бхагавата-дхармой, преданным служением Верховной Личности Бога.
Текст 35: О царь, тот, кто посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, никогда не собьется со своего пути в этом мире. Он не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами.
Текст 36: Какой бы характер ни приобрел человек за время обусловленной жизни, всем, что у него есть — телом, речью, умом, чувствами, разумом и очищенным сознанием, — он должен поклоняться Всевышнему, думая при этом: «Всё это я делаю ради удовольствия Господа Нараяны».
Текст 37: Когда живое существо сосредоточивается на внешней, иллюзорной энергии Господа и потому ошибочно считает себя материальным телом, оно начинает испытывать страх. Так, отвернувшись от Верховного Господа, живое существо забывает, что по своей природе оно является слугой Бога. В этом запутанном, полном страхов состоянии оно оказывается из-за иллюзорной энергии, называемой майей. Поэтому разумный человек должен с безраздельной и непоколебимой преданностью служить Господу под руководством истинного духовного учителя, которого следует считать своим Божеством и самой жизнью и душой.
Текст 38: Хотя двойственности материального мира как таковой не существует, обусловленная душа, под влиянием своего обусловленного разума, воспринимает ее как реальность. Такое восприятие мира — в его мнимой отделенности от Кришны — можно сравнить со сновидениями или мечтами. Ночные сны обусловленной души, в которых она видит нечто приятное либо, наоборот, ужасное, или дневные мечты о том, как достичь желаемого и избежать проблем, — это реальность, существующая только в ее воображении. Ум все время с чем-то соглашается или что-то отвергает, в зависимости от того, принесет ли это наслаждение чувствам. Поэтому разумный человек должен подчинить себе ум, не позволяя ему ошибочно считать объекты этого мира не связанными с Кришной. Когда ум таким образом обуздан, человек становится по-настоящему бесстрашным.
Текст 39: Разумный человек, обуздавший свой ум и победивший страх, должен избавиться от привязанности к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и без тени смущения странствовать по свету, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны называют всеблагими, ибо они описывают Его трансцендентное рождение и деяния, которые Он совершает в этом мире ради спасения обусловленных душ. Его святые имена поют повсюду в мироздании.
Текст 40: Повторяя святое имя Верховного Господа, человек обретает любовь к Богу. Так преданный утверждается в своем обете вечно служить Господу, и постепенно в нем развивается привязанность к определенному имени и форме Верховной Личности Бога. Сердце преданного плавится в экстазе любви, и он то громко смеется, то рыдает, то взволнованно вскрикивает, то поет и танцует, подобно безумцу, ибо ему уже все равно, что скажут люди.
Текст 41: Преданный должен видеть все связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, воздух, огонь, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как проявления Кришны. Таким образом, считая все, что есть в мироздании, телом Верховного Господа, Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной экспансии тела Господа.
Текст 42: Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод.
Текст 43: Человек, который неустанно поклоняется лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, обретает непоколебимую преданность, отрешенность от мира и глубокое знание о Личности Бога. Так, о царь, этот преданный Господа достигает духовного успеха и высочайшего покоя.
Текст 44: Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне подробнее о преданных Верховного Господа. По каким признакам я могу различать самых возвышенных преданных, преданных среднего уровня и неофитов? Какой дхарме следуют вайшнавы и как они говорят? Особенно мне важно узнать, какие качества делают вайшнавов столь дорогими Верховному Господу.
Текст 45: Шри Хавис сказал: Преданный, достигший высочайшей стадии преданного служения, во всем видит Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Поэтому он воспринимает все объекты в их связи с Верховным Господом и понимает, что все сущее вечно пребывает во Всевышнем.
Текст 46: Преданный промежуточной категории, мадхьяма-адхикари, отдает свою любовь Верховной Личности Бога, искренне дружит со всеми преданными Господа, проявляет сострадание к невежественным, простодушным людям и обходит стороной тех, кто враждебно относится к Верховному Господу.
Текст 47: Преданный, который с верой служит Божеству в храме, но неподобающе ведет себя с другими преданными и людьми в целом, находится на низшем уровне преданного служения и зовется пракрита-бхактой, или материалистичным преданным.
Текст 48: Тот, кто воспринимает весь мир как энергию Господа Вишну, не испытывает ни отвращения, ни восторга, даже когда его чувства соприкасаются с объектами чувств. Такой человек — воистину величайший преданный.
Текст 49: В материальном мире так заведено, что тело сначала рождается, а через какое-то время превращается в прах. Голод и жажда терзают жизненный воздух [прану], ум постоянно обеспокоен, разум стремится к тому, чего достичь невозможно, а все чувства в конце концов истощаются от непрерывной борьбы в царстве материальной природы. Человека, который не впадает в замешательство из-за страданий, неизбежных в материальном мире, но отстраняется от них, просто памятуя о лотосных стопах Верховной Личности Бога, называют бхагавата-прадханой, наилучшим среди преданных Господа.
Текст 50: Тот, кто нашел единственное прибежище в Верховном Господе, Ва̄судеве, освобождается от оков кармической деятельности, в основе которой лежит материальное вожделение. На самом деле у того, кто укрылся в сени лотосных стоп Господа, даже нет желания наслаждаться материальными чувственными удовольствиями. У такого человека не может возникнуть стремление к сексуальным наслаждениям, престижному общественному положению или богатству. Поэтому его считают бхагаватоттамой, чистым преданным высочайшего уровня.
Текст 51: Принадлежность к аристократической династии, аскетические подвиги и благочестивые поступки неизбежно внушают человеку гордыню. Еще больше человек начинает гордиться, если его родители занимают уважаемое положение в обществе варнашрамы. Но тот, кто при всех этих материальных достоинствах не испытывает никакой потребности в самолюбовании, считается самым дорогим слугой Верховной Личности Бога.
Текст 52: Когда преданный избавляется от эгоизма, из-за которого мы обычно делим всё на «свое» и «чужое», когда у него уже нет ни стремления доставить наслаждение собственному материальному телу, ни безразличия к неудобствам других живых существ, он становится полностью спокойным и удовлетворенным. Он видит себя просто одной из множества равных духовных частиц Верховной Личности Бога. Считается, что такой умиротворенный вайшнав достиг высшей ступени преданного служения.
Текст 53: Лотосные стопы Верховного Господа — цель духовных поисков для таких великих полубогов, как Брахма и Шива, которые считают Всевышнего своей жизнью и душой. Чистый преданный ни при каких обстоятельствах не перестает думать о лотосных стопах Господа и не покинет их ни на долю, ни на полдоли секунды — пусть даже в обмен на это ему посулят власть над всей вселенной со всеми ее богатствами. Такого человека следует считать лучшим среди вайшнавов.
Текст 54: Разве может огонь материальных страданий по-прежнему жечь сердца тех, кто поклоняется Верховному Господу? Лотосные стопы Господа совершили бесчисленные героические подвиги. Прекрасные ногти на Его пальцах похожи на драгоценные камни, и сияние, исходящее от них, напоминает прохладный лунный свет, ибо это сияние мгновенно уносит боль из сердца чистого преданного, подобно тому как прохладный свет луны ослабляет жгучий жар солнца.
Текст 55: Верховный Господь, Личность Бога, так добр к обусловленным живым существам, что, если те взывают к Нему, произнося Его святое имя даже ненамеренно, Он готов истребить в сердцах этих людей бесчисленные последствия их грехов. Поэтому Господь ни за что не покинет сердце преданного, который нашел прибежище у Его лотосных стоп и с непритворной любовью воспевает святое имя Кришны. Тот, кому так удалось заключить Верховную Личность Бога в свое сердце, зовется бхагавата-прадханой, самым возвышенным из всех преданных Господа.
Глава 3: Освобождение из плена иллюзорной энергии
Текст 1: Царь Ними сказал: Теперь мы хотим узнать, что представляет собой иллюзорная энергия Верховной Личности Бога, Шри Вишну, способная ввести в заблуждение даже великих мистиков. О почтенные, поведайте нам об этом.
Текст 2: Несмотря на то что я пью нектар ваших слов, которые прославляют Верховную Личность Бога, жажда моя еще не утолена. Воистину, нектарные повествования о Господе и Его преданных — это лекарство для обусловленных душ, таких как я, терзаемых в материальном бытии страданиями трех видов.
Текст 3: Шри Антарикша сказал: О сильнорукий царь! Приведя в действие материальные элементы, изначальная Душа всего космоса породила всех живых существ в высших и низших формах жизни, даровав каждому, согласно его желанию, возможность либо удовлетворять свои чувства, либо заниматься деятельностью, приводящей к окончательному освобождению.
Текст 4: Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ и приводит в активное состояние их ум и органы чувств, побуждая тем самым обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы ради чувственных наслаждений.
Текст 5: Индивидуальное живое существо, господин материального тела, пытается использовать свои материальные чувства, приведенные в действие Сверхдушой, ради наслаждения объектами чувств, созданными из трех гун природы. Так живое существо принимает сотворенное материальное тело за свое нерожденное, вечное «я» и запутывается в иллюзорной энергии Господа.
Текст 6: Побуждаемое материальными желаниями, которые пустили глубокие корни, воплощенное живое существо использует свои активные органы чувств в деятельности ради ее плодов. Эти материальные поступки приводят к тому, что живое существо блуждает по свету, испытывая то счастье, то страдания.
Текст 7: Так обусловленному живому существу снова и снова приходится рождаться и умирать. Подгоняемое последствиями своих собственных поступков, оно беспомощно попадает из одной неблагоприятной ситуации в другую, страдая с момента сотворения космоса и до его разрушения.
Текст 8: Когда приближается момент распада материальных элементов, Верховная Личность Бога в Своем облике вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких форм, и вся вселенная переходит в непроявленное состояние.
Текст 9: Когда близится конец вселенной, на Земле начинается страшная засуха, и длится она сто лет. На протяжении этих ста лет солнце накаляется все сильнее и сильнее, и его нестерпимый жар мучит обитателей всех трех миров.
Текст 10: Из уст Господа Санкаршаны вырывается огонь, и языки этого пламени, раздуваемые могучими ветрами, с Паталалоки рвутся вверх, испепеляя все на своем пути.
Текст 11: На протяжении сотни лет стаи туч, именуемых Самвартака, извергают потоки воды. Устремляясь вниз, этот смертоносный дождь, капли которого огромны, как хобот слона, затопляет всю вселенную.
Текст 12: Тогда, о царь, Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое тело-вселенную и погружается в тонкую непроявленную природу, подобно тому как исчезает огонь, когда дрова выгорают.
Текст 13: Когда ветер отнимает у земли ее главное качество — запах, та превращается в воду. А вода, лишенная тем же ветром вкуса, превращается в огонь.
Текст 14: Огонь растворяется в стихии воздуха, когда тьма поглощает его качество, форму. Когда под влиянием пространства воздух лишается своей осязаемости, он растворяется в самом пространстве. Когда Высшая Душа в виде времени лишает пространство его характерного свойства, оно сливается с ложным эго в гуне невежества.
Текст 15: Материальные чувства и разум, о царь, растворяются в ложном эго в гуне страсти, откуда они и произошли, а ум и все полубоги растворяются в ложном эго в гуне благости. После этого совокупное ложное эго и его качества погружаются в махат-таттву.
Текст 16: Я рассказал тебе о майе, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Господь поручает ей творить, поддерживать и разрушать материальный мир. О чем еще ты желаешь услышать?
Текст 17: Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист может с легкостью выйти из-под влияния иллюзорной энергии Верховного Господа, непреодолимой для тех, кто не умеет обуздывать себя.
Текст 18: Шри Прабуддха сказал: В человеческом обществе обусловленные души, играя роли мужчин и женщин, вступают в половые отношения. Они заняты лишь тем, что стараются получить как можно больше материальных удовольствий и избавиться от страданий. Но следует видеть, что в итоге они получают прямо противоположный результат. Иначе говоря, их счастье неизбежно заканчивается, и с приближением старости их материальные беды увеличиваются.
Текст 19: Богатство — источник нескончаемых тревог; обрести его очень трудно, и оно практически омертвляет душу. Кто стал счастливым от своих богатств? И как могут дом, дети, родственники и домашние животные, на содержание которых идут деньги, добытые тяжким трудом, дать человеку высшее, вечное счастье?
Текст 20: Постоянного счастья не найти даже на райских планетах, достичь которых можно с помощью обрядов и жертвоприношений. Даже в материальном раю живое существо охвачено беспокойствами из-за соперничества с равными или зависти к вышестоящим. И поскольку оставаться в раю можно только до тех пор, пока не исчерпается запас благочестия, обитатели этих планет предчувствуют конец своей райской жизни, и страх начинает терзать их. Они подобны царям, на которых с восхищением и завистью взирают простые люди, но которые не могут быть по-настоящему счастливы, поскольку им непрестанно досаждают враждующие с ними цари.
Текст 21: Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями.
Текст 22: Считая истинного духовного учителя самой своей жизнью и высоко почитаемым божеством, ученик под его руководством должен изучить метод чистого преданного служения. Верховный Господь, Личность Бога, Хари, душа всех душ, готов отдать Себя чистым преданным. Поэтому ученик должен научиться у своего гуру, как без лицемерия служить Господу, чтобы Верховный Господь, довольный верностью ученика, захотел отдать ему Самого Себя.
Текст 23: Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и как строить доверительные отношения с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен с состраданием относиться к тем, кто стоит ниже его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит его духовно. Таким образом, он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам.
Текст 24: Чтобы служить гуру, человек должен учиться быть чистоплотным, аскетичным, терпеливым, молчаливым и прямодушным; он должен изучать Веды, воздерживаться от половых отношений, избегать насилия и не терять внутреннего равновесия, сталкиваясь с двойственностью этого мира — жарой и холодом, счастьем и горем и т. д.
Текст 25: Нужно практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечную индивидуальную душу, которая обладает сознанием, а Господа — как абсолютного повелителя всего сущего. Чтобы углубить свою медитацию, следует поселиться в уединенном месте и отринуть привязанность к родному дому и всему, что связано с ним. Нужно отказаться от всего, что служит украшением временному материальному телу, и облачиться либо в лохмотья, найденные в безлюдных местах, либо в древесную кору. Так человек должен учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах.
Текст 26: Человек должен твердо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания. Он должен держать под строгим контролем свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить правду и полностью владеть своим умом и чувствами.
Текст 27-28: Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое свое действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должна стать подношением Господу. Все, что нам приятно и дорого — будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, — мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Текст 29: Тот, кто желает себе наивысшего блага, должен строить дружеские отношения с людьми, которые считают Кришну господином своей жизни. Кроме того, такому человеку следует развивать в себе желание служить всем живым существам. Главным образом он должен стараться помочь тем душам, которые получили человеческую форму жизни, в особенности тем, кто соглашается следовать религиозным заповедям, а из всех религиозных людей он должен служить в первую очередь чистым преданным Верховной Личности Бога.
Текст 30: Человек должен научиться общению с преданными Господа, встречаясь с ними, чтобы вместе воспевать славу Верховной Личности Бога. Никакой другой метод не обладает таким очищающим воздействием. Развивая между собой теплую дружбу, преданные испытывают счастье и удовлетворение. Воодушевляя друг друга, они обретают силу отказаться от чувственных наслаждений, которые являются причиной всех страданий.
Текст 31: Преданные Господа постоянно говорят между собой о Личности Бога. Так они всегда помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и лилах. Своей преданностью принципам бхакти- йоги они доставляют удовольствие Верховному Господу, и Он избавляет Своих верных слуг от всего неблагоприятного. Преодолев все препятствия, преданные обретают чистую любовь к Богу, и тогда в их одухотворенных телах даже в этом мире начинают проявляться признаки трансцендентного экстаза (встающие дыбом волосы и т. д.).
Текст 32: Когда любовь к Богу поселяется в их сердцах, преданные, погружаясь в мысли о непогрешимом Господе, то плачут навзрыд, то смеются, то замирают от глубочайшего счастья, то громко разговаривают с Господом, то поют или танцуют. Такие преданные, выйдя за пределы материальной, обусловленной жизни, иной раз подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А порой, удостоившись чести лично пообщаться с Господом, они становятся умиротворенными и молчаливыми.
Текст 33: Так преданный, изучая науку бхакти и на практике занимаясь преданным служением Господу, в конце концов обретает любовь к Богу. И благодаря своей безраздельной преданности Верховной Личности Бога, Нараяне, человек с легкостью преодолевает влияние труднопреодолимой майи, иллюзорной энергии.
Текст 34: Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне о трансцендентном положении Верховного Господа, Нараяны, Абсолютной Истины и Сверхдуши всех живых существ. Вы можете разъяснить это мне, ибо каждый из вас — великий знаток трансцендентной науки.
Текст 35: Шри Пиппалаяна сказал: Верховная Личность Бога является причиной сотворения, поддержания и разрушения этой вселенной, у Него же Самого нет причины. Он рядом с нами, когда мы бодрствуем, видим сны, находимся в бессознательном состоянии или глубоком сне, но вместе с тем Он пребывает за пределами этих состояний. Входя в каждое живое существо, Он вдыхает жизнь в их тело, чувства, потоки жизненного воздуха и мыслительную деятельность и так дает возможность действовать всем грубым и тонким органам. Знай же, о царь: нет ничего и никого выше Личности Бога.
Текст 36: Высшую Истину невозможно постичь ни мыслью, ни взглядом, ни разумом, ни с помощью речи, жизненного воздуха или чувств, подобно тому как крошечным искрам никогда не затмить породившее их пламя. Даже Веды, при всей их авторитетности, не дают совершенного описания Высшей Истины, ибо в самих Ведах говорится, что выразить Абсолютную Истину словами невозможно. Однако слова Вед предоставляют косвенное доказательство существования Высшей Истины, ибо без Высшей Истины не было бы смысла в разнообразных ограничениях, которые накладывают на человека Веды.
Текст 37: Единый изначальный Абсолют, Брахман, становится трояким, материализуясь как три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество. В результате дальнейшего расширения энергии Брахмана появляется способность действовать и сила сознания вместе с ложным эго, которое покрывает подлинное «я» обусловленного живого существа. Таким образом благодаря расширению многообразных энергий Абсолюта на свет появляются полубоги — само воплощение знания — вместе с материальными чувствами, объектами чувств и плодами материальной деятельности, такими как счастье и горе. Так возникает материальный мир, сочетание тонких причин и их производных в виде грубых физических объектов. Абсолютный Брахман, источник всех тонких и грубых проявлений, в то же время занимает трансцендентное по отношению к ним положение.
Текст 38: Брахман, вечная душа, не была рождена и никогда не умрет, она не подвластна ни росту, ни увяданию. Именно эта духовная частица является тем, кто переживает опыт юности, взросления и смерти материального тела. Таким образом, душа есть чистое сознание, которое, будучи неуничтожимым, существует везде и всегда. Подобно жизненному воздуху внутри тела, который, хотя и неделим, но в контакте с различными материальными органами чувств воспринимается как множество отличных друг от друга потоков, единая душа, соприкасаясь с материальным телом, принимает, на первый взгляд, множество материальных обозначений.
Текст 39: Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.
Текст 40: Если человек со всей серьезностью преданно служит Личности Бога, храня в глубине своего сердца лотосные стопы Господа как единственную цель жизни, он может сжечь бесчисленные грязные желания, укоренившиеся в его сердце в результате прошлой кармической деятельности в трех гунах материальной природы. Когда сердце чисто, преданный может воочию видеть трансцендентные формы как Верховного Господа, так и себя самого. Став способным непосредственно воспринимать трансцендентное, он обретает совершенное духовное знание, подобно тому как любой, у кого здоровые глаза, может видеть свет солнца.
Текст 41: Царь Ними сказал: О великие мудрецы, расскажите нам о пути карма-йоги. Следуя по этому пути, то есть посвящая свой труд Всевышнему, человек может очень быстро, уже в этой жизни, сбросить с себя бремя всей материальной деятельности и наслаждаться чистой жизнью на уровне трансцендентного бытия.
Текст 42: Однажды я уже задавал подобный вопрос четырем великим мудрецам, сыновьям Господа Брахмы. Мой отец, Махараджа Икшваку, присутствовал при этом. Но мудрецы ничего мне не ответили. Пожалуйста, объясните мне причину их молчания.
Текст 43: Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, уклонение от них и запрещенная деятельность — все это вопросы, в которых можно разобраться только с помощью изучения ведических писаний под надлежащим руководством. Нельзя понять эти сложнейшие предметы с помощью мирских рассуждений. Веды — это звуковое воплощение Самой Личности Бога, и потому учение Вед совершенно. Даже величайшие мудрецы неправильно понимают науку о деятельности, если пренебрегают авторитетным ведическим знанием.
Текст 44: Незрелых людей с детским разумом прельщает мирская, кармическая деятельность, хотя истинная цель жизни — освободиться от подобной деятельности. Поэтому Веды окольными путями подводят человека к окончательному освобождению, вначале предписывая ему заниматься религиозной деятельностью, приносящей определенные плоды, подобно тому как отец, уговаривая ребенка принять лекарство, обещает ему леденец.
Текст 45: Если невежественный человек, не обуздавший своих материальных чувств, отказывается следовать ведическим предписаниям, он неизбежно начнет заниматься греховной, безбожной деятельностью и в результате не обретет ничего, кроме бесконечной череды рождений и смертей.
Текст 46: Без привязанности выполняя действия, предписанные Ведами, и предлагая плоды этой деятельности Верховному Господу, человек достигает абсолютной свободы от оков кармы. Материальные плоды, обещанные в священных писаниях, — это не основная цель учения Вед; такие обещания необходимы только для того, чтобы пробудить в человеке интерес к словам Вед.
Текст 47: Тот, кто желает немедленно разрубить узел ложного эго, которое связывает трансцендентную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, по правилам, приведенным в таких разделах Вед, как Тантры.
Текст 48: Обретя милость духовного учителя, который раскрывает ученику суть предписаний Вед, вайшнав должен поклоняться наиболее привлекательному для него образу Верховной Личности Бога.
Текст 49: Омывшись и очистив тело с помощью пранаямы, бхута-шуддхи и прочих методов и нанеся для защиты священные знаки тилака, следует сесть лицом к Божеству и поклоняться Верховной Личности Бога.
Текст 50-51: Прежде чем начать поклонение Божеству, преданный должен собрать все имеющиеся в его распоряжении ингредиенты, подготовить подношения, место, свой ум и Божество, очистить свое сиденье, сбрызнув его водой, и подготовить воду для омовения Божества и прочие предметы для поклонения. Затем преданный должен расположить Божество в соответствующем месте [как физически, так и у себя в уме] и, сосредоточившись, нанести тилак на грудь Божества и остальные части Его тела. После этого он должен провести церемонию поклонения, сопровождая этот процесс уместной мантрой.
Текст 52-53: Следует поклоняться каждой части трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому как Сударшана-чакра, другим Его атрибутам и Его личным спутникам. Каждому из перечисленных трансцендентных аспектов нужно поклоняться с определенной мантрой, поднося Божеству воду для омовения стоп, ароматизированную воду, воду для ополаскивания рта, воду для купания, прекрасные одежды и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные ячменные зерна, гирлянды, благовония и лампады. Завершив церемонию согласно установленным правилам, нужно вознести молитвы Божеству Господа Хари и поклониться Ему.
Текст 54: Тот, кто поклоняется Божеству, должен погрузиться в глубокую медитацию, ощущая себя вечным слугой Господа, и, помня, что Божество пребывает в его сердце, провести церемонию поклонения полностью. Затем он должен поместить остатки того, что было предложено Божеству — например гирлянду, — себе на голову и в завершение аккуратно перенести Божество на место.
Текст 55: Человек должен понимать, что Верховный Господь вездесущ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, солнце, воде и прочих элементах, в сердце гостя, которого он принимает у себя дома, и в своем собственном сердце. Так он очень быстро обретет освобождение.