Текст 37

न यदिदमग्र आस न भविष्यदतो निधना-
दनुमितमन्तरा त्वयि विभाति मृषैकरसे ।
अत उपमीयते द्रविणजातिविकल्पपथै-
र्वितथमनोविलासमृतमित्यवयन्त्यबुधा: ॥ ३७ ॥
на йад идам агра а̄са на бхавишйад ато нидхана̄д
ану митам антара̄ твайи вибха̄ти мр̣шаика-расе
ата упамӣйате дравин̣а-джа̄ти-викалпа-патхаир
витатха-мано-вила̄сам р̣там итй авайантй абудха̄х̣
на — не; йат — поскольку; идам — эта (вселенная); агре — в начале; а̄са — существовала; на — она не будет существовать; атах̣ — следовательно; нидхана̄т — после ее уничтожения; митам — определяется; антара̄ — в промежутке; твайи — в Тебе; вибха̄ти — она является; мр̣ша̄ — нереальной; эка — чье ощущение духовного блаженства неизменно; атах̣ — так; упамӣйате — она познается в сравнении; дравин̣а — материи; джа̄ти — в категориях; викалпа — изменений; патхаих̣ — разными видами; витатха — противоречащая реальности; манах̣ — ума; вила̄сам — фантазия; р̣там — реальна; ити — так; авайанти — думают; абудха̄х̣ — неразумные.

Перевод:

Поскольку эта вселенная не существовала до своего сотворения и перестанет существовать, когда ей придет конец, мы можем заключить, что в промежутке она представляет собой всего лишь виде́ние, которое, как может показаться, появляется в Тебе, в том, чье духовное блаженство всегда неизменно. Вселенная эта подобна многочисленным формам, в которые можно превратить какое- то материальное вещество. Поистине, те, кто верит, что эта игра воображения реальна, не слишком разумны.

Комментарий:

Опровергнув аргументы приверженцев ритуалов в пользу реальности материального творения, олицетворенные Веды приводят здесь свидетельства обратного — мир этот иллюзорен, ибо временен. До сотворения вселенной и после ее уничтожения существует лишь духовное бытие Верховного Господа, Его обитель и окружение. Шрути подтверждают это: а̄тма̄ ва̄ идам эка эва̄гра а̄сӣт — «До сотворения вселенной существовала лишь атма» (Айтарея-упанишад, 1.1). На̄сад а̄сӣн но сад а̄сӣт тада̄нӣм: «В то время не было ни тонких, ни грубых проявлений материи» (Риг-веда, 10.129.1).
Относительность творения можно понять на следующем примере. Когда материалы, вроде глины или металла, обрабатывают и изготавливают из них разные предметы, то предметы эти отличаются от глины и металла лишь по названию и форме. Сам же материал, из которого они сделаны, остается неизменным. Подобно этому, когда энергии Верховного Господа превращаются в объекты этого мира, то объекты эти отличаются от самих энергий лишь по имени и форме. В «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) мудрец Удалака в беседе с сыном приводит аналогичное сравнение: йатха̄ саумйаикена мр̣т-пин̣д̣ена сарвам̇ мр̣н-майам̇ виджн̃а̄там̇ сйа̄д ва̄ча̄рамбхан̣ам̇ вика̄ро на̄мадхейам̇ мр̣ттикетй эва сатйам — «Мой дорогой мальчик! Изучив, к примеру, кусок глины, мы можем понять все, что сделано из нее. Существование объектов, возникших в результате преображения глины, — всего лишь порождение языка, присваивающего им иные имена. Но реальна только глина».
Таким образом, не существует убедительных доказательств того, что объекты этого мира вечны и реальны, тогда как доказательств того, что они недолговечны и лишь на время носят свои имена, больше чем достаточно. Поэтому считать иллюзорные порождения материи реальностью может только глупец.
Шрила Шридхара Свами молится:
мукут̣а-кун̣д̣ала-кан̇кан̣а-кин̇кин̣ӣ-
парин̣атам̇ канакам̇ парама̄ртхатах̣
махад-ахан̇кр̣ти-кха-прамукхам̇ татха̄
нара-харер на парам̇ парама̄ртхатах̣
«Изделия из золота — короны, серьги, браслеты и ножные колокольчики — в конечном счете неотличны от самого золота. Точно так же материальные элементы, начиная с махат, ложного эго и эфира, не существуют отдельно от Господа Нарахари».
Следующие материалы:

Текст 38

स यदजया त्वजामनुशयीत गुणांश्च जुषन्
भजति सरूपतां तदनु मृत्युमपेतभग: ।
त्वमुत जहासि तामहिरिव त्वचमात्तभगो
महसि महीयसेऽष्टगुणितेऽपरिमेयभग: ॥ ३८ ॥
са йад аджайа̄ тв аджа̄м ануш́айӣта гун̣а̄м̇ш́ ча джушан
бхаджати сарӯпата̄м̇ тад ану мр̣тйум апета-бхагах̣
твам ута джаха̄си та̄м ахир ива твачам а̄тта-бхаго
махаси махӣйасе ’шт̣а-гун̣ите ’паримейа-бхагах̣
сах̣ — оно (живое существо); йат — поскольку; аджайа̄ — под влиянием материальной энергии; ту — но; аджа̄м — эта материальная энергия; ануш́айӣта — находится рядом; гун̣а̄н — ее качества; ча — и; джушан — принимая; бхаджати — оно принимает; са — формы, напоминающие (качества природы); тат — следующая за этим; мр̣тйум — смерть; апета — лишенное; бхагах̣ — своих достояний; твам — Ты; ута — с другой стороны; джаха̄си — оставляешь в стороне; та̄м — ее (материальную энергию); ахих̣ — змея; ива — словно; твачам — ее (старую, сброшенную) кожу; а̄тта — обладающий всеми достояниями; махаси — Своими духовными энергиями; махӣйасе — Ты славишься; ашт̣а — восьми видов; апаримейа — безгранично; бхагах̣ — чье величие.

Перевод:

Иллюзорная материальная энергия влечет в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Однако Ты отвергаешь материальную энергию, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Славящийся Своими восемью мистическими совершенствами, Ты наслаждаешься безграничными достояниями.

Комментарий:

Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением.
Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи. В «Шри Нарада-панчаратре», в беседе между Шрути и Видьей, говорится:
асйа̄ а̄варика̄-ш́актир
маха̄-ма̄йа̄кхилеш́варӣ
йайа̄ мугдхам̇ джагат сарвам̇
сарве деха̄бхима̄нинах̣
«Покрывающая энергия, порожденная ею, — это махамайя. Она повелевает всем материальным. Под ее влиянием все мироздание находится в иллюзии, заставляющей каждое живое существо принимать тело за себя».
Подобно тому как змея сбрасывает старую кожу, понимая, что та, по сути, не имеет к ней никакого отношения, Верховный Господь всегда избегает соприкосновения со Своей внешней, материальной энергией. Восемь Его мистических совершенств, такие как анима (способность становиться меньше самого маленького), махима (способность становиться безгранично большим) и другие, самодостаточны и беспредельны. Поэтому материальная тьма никогда не может проникнуть в обитель Его несравненной, лучезарной славы.
Ради тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, Упанишады, говоря о духе, употребляют универсальные термины, такие как атма или «Брахман», в равной степени применимые к высшей и низшей душам, Параматме и дживатме. Однако не менее часто они подчеркивают и их различия, например:
два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄
сама̄нам̇ вр̣кшам̇ паришасваджа̄те
тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй
анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти
«На одном дереве пиппала вместе сидят две птицы. Одна из них наслаждается вкусом плодов этого дерева, а другая просто наблюдает за Своим другом и ничего не ест» (Шветашватара-упанишад, 4.6). Две птицы в этой метафоре — это душа и Сверхдуша, дерево — тело, а вкус плодов — разнообразные чувственные удовольствия.
Шрила Шридхара Свами молится:
нр̣тйантӣ тава вӣкшан̣а̄н̇ган̣а-гата̄ ка̄ла-свабха̄ва̄дибхир
бха̄ва̄н саттва-раджас-тамо-гун̣а-майа̄н унмӣлайантӣ бахӯн
ма̄м а̄крамйа пада̄ ш́ирасй ати-бхарам̇ саммардайантй а̄турам̇
ма̄йа̄ те ш́аран̣ам̇ гато ’сми нр̣-харе тва̄м эва та̄м̇ ва̄райа
«Взгляд, который Ты бросаешь на Свою супругу, майю, содержит в себе время, материальные склонности живых существ и многое другое. Этот взгляд пляшет на ее лике, пробуждая к жизни бесчисленные сонмы живых существ, которые рождаются в гунах благости, страсти и невежества. О Господь Нрихари, Твоя майя придавила меня к земле своей стопой, причиняя мне невыносимые страдания. Я пришел к Тебе в поисках защиты. Пожалуйста, сделай так, чтобы она отпустила меня».

Текст 39

यदि न समुद्धरन्ति यतयो हृदि कामजटा
दुरधिगमोऽसतां हृदि गतोऽस्मृतकण्ठमणि: ।
असुतृपयोगिनामुभयतोऽप्यसुखं भगव-
न्ननपगतान्तकादनधिरूढपदाद् भवत: ॥ ३९ ॥
йади на самуддхаранти йатайо хр̣ди ка̄ма-джат̣а̄
дурадхигамо ’сата̄м̇ хр̣ди гато ’смр̣та-кан̣т̣ха-ман̣их̣
асу-тр̣па-йогина̄м убхайато ’пй асукхам̇ бхагаванн
анапагата̄нтака̄д анадхирӯд̣ха-пада̄д бхаватах̣
йади — если; на — они не вырвут с корнем; йатайах̣ — те, кто отрекся от мира; хр̣ди — в своих сердцах; ка̄ма — материальных желаний; джат̣а̄х̣ — следы; дурадхигамах̣ — которого невозможно постичь; асата̄м — тому, кто нечист; хр̣ди — в сердце; гатах̣ — войдя; асмр̣та — забытый; кан̣т̣ха — на шее; ман̣их̣ — драгоценный камень; асу — свой жизненный воздух; тр̣па — которые удовлетворяют; йогина̄м — для практикующих йогу; убхайатах̣ — в обоих (мирах); апи — даже; асукхам — несчастье; бхагаван — о Личность Бога; анапагата — не избежавшие; антака̄т — смерти; анадхирӯд̣ха — не обретшие; пада̄т — чье царство; бхаватах̣ — от Тебя.

Перевод:

Сердце тех, кто отрекся от мира, но при этом не сумел вырвать из своего сердца остатки материальных желаний, остается нечистым, поэтому Ты не позволяешь им понять Тебя. Хоть Ты и пребываешь в их сердцах, для них Ты словно драгоценный камень, который они носят на своей шее, но совершенно позабыли о нем. О Господь, те, кто занимается йогой лишь для того, чтобы удовлетворять свои чувства, будут наказаны, как в этой жизни, так и в следующей: их накажет смерть, не желающая их отпускать, и Ты, чьего царства они не смогли достичь.

Комментарий:

Чтобы попасть в царство Бога, человеку недостаточно показного отречения от мира. Он должен полностью изменить свое сердце, то есть целиком избавиться от самоубийственной привычки к чувственным наслаждениям, как грубым, так и тонким. Настоящий мудрец должен не только отказаться, даже в мыслях, от недозволенных половых отношений, мясоедения, наркотиков и азартных игр, но ему нужно также избавиться и от желания почестей и власти. Все эти требования исполнить непросто, однако плоды истинного самоотречения в сознании Кришны стоят того, чтобы всю жизнь трудиться ради них.
«Мундака-упанишад» (3.2.2) подтверждает все, о чем говорится в этом стихе: ка̄ма̄н йах̣ ка̄майате манйама̄нах̣ са кармабхир джа̄йате татра татра — «Даже мудрому человеку, отрекшемуся от мира, если он сохраняет в сердце материальные желания, придется, согласно накопленной карме, вновь и вновь рождаться в разных обстоятельствах». Философы и йоги изо всех сил стараются освободиться от рождений и смертей, но, поскольку они из-за гордыни не готовы поступиться своей независимостью, их медитации лишены преданности Верховному Господу, а потому им не удается достичь совершенства отречения от мира — чистой любви к Богу. Чистая любовь — это единственная цель искреннего вайшнава, и потому он должен бдительно следить за тем, чтобы им снова не овладели естественные желания выгоды, восхищения и почета или стремление погрузиться во всепоглощающее безличное забвение. Как утверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11),
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
«Чистое преданное служение высшего порядка подразумевает, что у человека больше нет никаких материальных желаний и он свободен от знания, обретаемого благодаря изучению монистической философии, и склонности к кармическим ритуалам. Такой чистый преданный постоянно служит Кришне, исполняя Его желания».
Те, кто тщательно следует всем правилам йоги лишь для того, чтобы доставить удовольствие своим чувствам, не смогут избежать длительных страданий. Голод, болезни, немощь старости, травмы от несчастных случаев, боль, которую нам причиняют другие, — вот лишь немногие из бесчисленных видов страданий, с которыми нам в той или иной степени приходится сталкиваться в этом мире. И в довершение всего приходит смерть, приносящая с собой мучительное наказание за грехи. И особенно суровое наказание, которое даже сложно себе вообразить, ждет тех, кто беспрепятственно наслаждался ценой жизни других существ. Однако величайшее страдание материального существования — это не муки в этой жизни или адские наказания после смерти, а пустота, которую ощущает душа, позабывшая свои вечные отношения с Личностью Бога.
Шрила Шридхара Свами молится:
дамбха-нйа̄са-мишен̣а ван̃чита-джанам̇ бхогаика-чинта̄турам̇
саммухйантам ахар-ниш́ам̇ вирачитодйога-кламаир а̄кулам
а̄джн̃а̄-лан̇гхинам аджн̃ам аджн̃а-джаната̄-самма̄нана̄сан-мадам̇
дӣна̄на̄тха дайа̄-нидха̄на парама̄нанда прабхо па̄хи ма̄м
«Лицемер, который обманывает себя, притворяясь, будто отрекается от мира, но сам постоянно думает лишь о чувственных наслаждениях, все время страдает. День и ночь пребывая в заблуждении, он выбивается из сил, стремясь достичь целей, которые выдумал сам для себя. Снедаемый жаждой получать почет от других глупцов, такой глупец нарушает Твои законы. О защитник падших, о дарующий милость, о повелитель, исполненный высшего блаженства, пожалуйста, спаси этого человека — меня».