Оригинал:
सत इदमुत्थितं सदिति चेन्ननु तर्कहतं
व्यभिचरति क्व च क्व च मृषा न तथोभययुक् ।
व्यवहृतये विकल्प इषितोऽन्धपरम्परया
भ्रमयति भारती त उरुवृत्तिभिरुक्थजडान् ॥ ३६ ॥
Транскрипция:
сата идам уттхитам̇ сад ити чен нану тарка-хатам̇
вйабхичарати ква ча ква ча мр̣ша̄ на татхобхайа-йук
вйавахр̣тайе викалпа ишито ’ндха-парампарайа̄
бхрамайати бха̄ратӣ та уру-вр̣ттибхир уктха-джад̣а̄н
Синонимы:
сатах̣ — из того, что вечно; идам — эта (вселенная); уттхитам — возникшая; сат — вечная; ити — так; чет — если (кто либо предположит); нану — несомненно; тарка — с помощью логики; хатам — опровергается; вйабхичарати — неверный; ква — в некоторых случаях; ква — в других случаях; мр̣ша̄ — иллюзия; на — не; татха̄ — так; убхайа — обеих (реальности и иллюзии); йук — соединение; вйавахр̣тайе — ради обычных дел; викалпах̣ — воображаемая ситуация; ишитах̣ — желаемая; андха — слепцов; парампарайа̄ — вереницей; бхрамайати — вводят в заблуждение; бха̄ратӣ — мудрые слова; те — Твои; уру — многочисленными; вр̣ттибхих̣ — своими значениями; уктха — от ритуальных декламаций; джад̣а̄н — уставших.
Перевод:
Можно сказать, что этот мир всегда остается реальным, поскольку возник из вечной реальности, однако такое предположение легко опровергнуть с помощью логики. И в самом деле, иногда кажущееся тождество причины и следствия оказывается ложным, а бывает также, что нечто реальное порождает иллюзию. Более того, этот мир не может существовать вечно, ибо проявляет качества не только абсолютной реальности, но также иллюзии, скрывающей эту реальность. На самом деле видимые формы этого мира — это порождения воображения поколений невежественных людей, предназначенные для того, чтобы помочь им заниматься материальной деятельностью. Твои Веды, чьи ученые слова имеют множество значений и скрытых смыслов, только вводят в заблуждение тех, кто оглупел от постоянной декламации ритуальных гимнов.
Комментарий:
Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Упанишады учат, что материальный мир реален, но временен. Именно такого мнения придерживаются преданные Господа Вишну. Однако есть и философы-материалисты, сторонники философии карма-мимамсы Джаймини Риши, которые заявляют, что этот мир — единственная реальность, которая существует вечно. Джаймини полагает, что цикл кармы и ее последствий непрерывен и не существует другой, трансцендентной реальности, в которую можно попасть, вырвавшись из этого круговорота. Однако, как показывает тщательное изучение мантр Упанишад, такое представление ошибочно, ибо в Упанишадах есть множество описаний высшего, духовного бытия, например: сад эва саумйедам агра а̄сӣд экам эва̄двитӣйам — «Мой дорогой мальчик, до сотворения мира существовала лишь недвойственная Абсолютная Истина» (Чхандогья-упанишад, 6.2.1). Или, к примеру, такое утверждение: виджн̃а̄нам а̄нандам̇ брахма — «Высшая реальность — это божественное знание и блаженство» (Брихад-араньяка- упанишад, 3.9.34).
В этой молитве олицетворенные Веды обобщают представления материалистов в словах сата идам уттхитам̇ сат: «Воспринимаемый чувствами мир вечен, поскольку возник из вечной реальности». Это утверждение основывается на том, что, как правило, вещь, возникшая из другой вещи, состоит из своей причины. К примеру, серьги и другие украшения, сделанные из золота, представляют собой то же самое золото. Поэтому философы школы мимамсы делают логический вывод, что мир вечен, поскольку, как мы знаем, он есть проявление вечной реальности. Однако санскритское слово сатах̣, стоящее в отложительном падеже, которое означает «из вечной реальности», ясно подразумевает отделенность причины от следствия. Иначе говоря, то, что создано из сат, вечной реальности, должно существенно отличаться от нее, то есть быть временным. Таким образом опровергается аргумент материалистов: по сути дела, он доказывает прямо обратное тому, что хотели доказать (тарка-хатам), а именно, что известный нам мир — это единственное, что существует, что он вечен и что нет другой, трансцендентной реальности.
Отстаивая свою точку зрения, философы школы мимамсы могут сказать, что не пытаются доказать полное тождество мира своему источнику. Их аргумент исключает возможность их различия, то есть возможность существования реальности, отделенной от этого мира. Эта попытка усилить доводы философии мимамсы легко опровергается словами вйабхичарати ква ча, которые означают, что существует множество исключений из общего правила. Иногда причина действительно сильно отличается от того, что она произвела на свет: к примеру, отец и его сын или молоток и разбитый им глиняный горшок.
Философы школы мимамсы могут возразить, что в приведенных нами примерах речь идет о другом виде причинно-следственных связей, чем в случае с сотворением вселенной: отец и молоток — это всего лишь действенные причины, тогда как сат — это еще и вещественная причина существования этого мира. Однако слова ква ча мр̣ша̄ («а иногда следствие иллюзорно») опровергают этот аргумент. К примеру, увидев веревку на земле, человек может принять ее за змею, и в этом случае веревка будет вещественной причиной возникшей иллюзии, однако, в отличие от воображаемой змеи, она будет реальностью.
Философы школы мимамсы вновь могут возразить: но вещественная причина воображаемой змеи — это не просто сама веревка, это веревка плюс невежество наблюдателя (авидйа̄). Поскольку авидья эфемерна, то и змея, ею порожденная, является иллюзией. Но, отвечают на это олицетворенные Веды, то же самое утверждение справедливо и в отношении сотворения вселенной из сат, потому что вселенная возникает в результате соприкосновения с невежеством (татхобхайа-йук); здесь иллюзорным элементом, майей, являются ложные представления живых существ о том, что их тела и другие постоянно меняющиеся материальные формы вечны.
На это философы-мимамсаки могут возразить, что наше восприятие этого мира истинно, поскольку то, что мы ощущаем, можно применить на практике. Если бы наш опыт в этом мире не был реальным, мы никогда не могли бы быть уверены, что ощущения наши соответствуют действительности. Мы были бы подобны человеку, который, тщательно изучив веревку, по-прежнему был бы не уверен, змея это или нет. Нет, отвечают на это возражение Шрути, временные материальные формы есть не что иное, как иллюзорная имитация вечной духовной реальности, специально созданная для того, чтобы дать возможность живым существам реализовать свое желание материальной деятельности (вйавахр̣тайе викалпа ишитах̣). Иллюзию вечности этого мира поддерживают поколения слепцов, которые восприняли идеи материализма от своих предшественников и передают эту иллюзию своим потомкам. Любому понятно, что иллюзия может поддерживаться благодаря оставшимся в уме давним впечатлениям, даже если основа этой иллюзии уже не существует. Таким образом, философы-слепцы с незапамятных времен вводят в заблуждение других слепцов, убеждая их в нелепом представлении о том, что совершенства можно достичь, просто исполняя мирские ритуалы. Глупцам может нравиться обмениваться друг с другом фальшивыми монетами, однако мудрый человек понимает, что такие деньги совершенно бесполезны и на них не купишь ни еды, ни лекарств, ни чего бы то ни было другого. Если же такие деньги жертвовать, они не принесут подателю никакого благочестия.
Погодите, — скажут философы школы мимамсы, — как можно считать того, кто искренне совершает ведические ритуалы, глупцом, пребывающим в иллюзии, ведь сами Веды в Самхитах и Брахманах утверждают, что плоды кармы (ведических ритуалов) вечны? К примеру, акшаййам̇ ха ваи ча̄турма̄сйа-йа̄джинах̣ су-кр̣там̇ бхавати — «Тот, кто исполняет обет чатурмасьи, получит неисчерпаемое благо», или же апа̄ма сомам амр̣та̄ абхӯма — «Мы выпили сомы и стали бессмертными» (Риг-веда, 8.48.3).
В ответ на это Шрути говорят, что ученые слова Бога, из которых состоят Веды, вводят в заблуждение тех, чей слабый разум окончательно подавлен бременем их чрезмерной веры в карму. Здесь используется слово уру-вр̣ттибхих̣, которое указывает на то, что многозначные ведические мантры своими вводящими в заблуждение фигуральными значениями гауна-вритти, лакшана- вритти и проч. защищают свои возвышенные истины от всех, кроме тех, кто искренне верит в Господа Вишну. На самом деле Веды вовсе не хотят сказать, что плоды кармы вечны. Это всего лишь фигура речи, к которой они прибегают, чтобы подчеркнуть важность совершения предписанных жертвоприношений. В «Чхандогья-упанишад» ясно говорится, что плоды ритуальной кармы временны: тад йатхеха карма-чито локах̣ кшӣйате эвам эва̄мутра пун̣йа-чито локах̣ кшӣйате — «Подобно тому как любым благам, которые человек тяжелым трудом зарабатывает в этом мире, приходит конец, так и любая жизнь, которую он своим благочестием заслужит в потустороннем мире, тоже непременно закончится» (Чхандогья-упанишад, 8.1.6). Согласно многочисленным утверждениям шрути-мантр, все материальное мироздание — это всего лишь временное творение, возникшее из Абсолютной Истины. Так, «Мундака-упанишад» гласит:
йатхорн̣а-на̄бхих̣ ср̣джате гр̣хн̣ате ча
йатха̄ пр̣тхивйа̄м ошадхайах̣ самбхаванти
йатха̄ сатах̣ пуруша̄т кеш́а-лома̄ни
татха̄кшара̄т самбхаватӣха виш́вам
«Как паук выпускает из себя и вбирает обратно свою паутину, как растения появляются из земли, а на голове и теле живого человека вырастают волосы, так же и эта вселенная появляется из неисчерпаемого Всевышнего» (Мундака-упанишад, 1.1.7).
Шрила Шридхара Свами молится:
удбхӯтам̇ бхаватах̣ сато ’пи бхуванам̇ сан наива сарпах̣ сраджах̣
курват ка̄рйам̇ апӣха кӯта-канакам̇ ведо ’пи наивам̇ парах̣
адваитам̇ тава сат парам̇ ту парама̄нандам̇ падам̇ тан муда̄
ванде сундарам индира̄нута харе ма̄ мун̃ча ма̄м а̄натам
«Хотя этот мир появился из Тебя, квинтэссенции реальности, сам он не вечен. Змея, которой кажется веревка, не вечна так же, как и изделия из золота. Веды нигде не утверждают обратного. Истинная, трансцендентная, недвойственная реальность — это Твое исполненное высшего блаженства царство. Я в почтении склоняюсь перед этой прекрасной обителью. О Господь Хари, перед которым склоняется богиня Индира, позволь и мне склониться перед Тобой. Пожалуйста, никогда не отпускай меня от Себя».