Текст 33

विजितहृषीकवायुभिरदान्तमनस्तुरगं
य इह यतन्ति यन्तुमतिलोलमुपायखिद: ।
व्यसनशतान्विता: समवहाय गुरोश्चरणं
वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ ॥ ३३ ॥
виджита-хр̣шӣка-ва̄йубхир ада̄нта-манас тура-гам̇
йа иха йатанти йантум ати-лолам упа̄йа-кхидах̣
вйасана-ш́ата̄нвита̄х̣ самаваха̄йа гурош́ чаран̣ам̇
ван̣иджа ива̄джа сантй акр̣та-карн̣а-дхара̄ джаладхау
виджита — обузданными; хр̣шӣка — с чувствами; ва̄йубхих̣ — и жизненным воздухом; ада̄нта — необузданный; манах̣ — ум; тура — (который напоминает) лошадь; йе — те, кто; иха — в этом мире; йатанти — пытаются; йантум — контролировать; ати — очень; лолам — неустойчивый; упа̄йа — различными способами развития; кхидах̣ — полными беспокойств; вйасана — проблем; ш́ата — сотнями; анвита̄х̣ — охвачены; самаваха̄йа — покинув; гурох̣ — духовного учителя; чаран̣ам — стопы; ван̣иджах̣ — торговцы; ива — словно; аджа — о нерожденный; санти — они есть; акр̣та — не нанявшие; карн̣а — рулевого; джала — в океане.

Перевод:

Ум подобен необузданной лошади, которую не могут усмирить даже те, кто подчинил себе свои чувства и дыхание. Те из живущих в этом мире, кто пытается обуздать неуправляемый ум, но при этом покидает стопы духовного учителя, начинают заниматься разнообразными практиками, которые приносят одни беспокойства. На их пути встают сотни препятствий. О нерожденный Господь, поистине, они подобны купцам, которые вышли на корабле в океан, не наняв рулевого.

Комментарий:

Чтобы стать достойным обрести любовь к Богу, зрелый плод освобождения, человек должен сначала подчинить себе буйный материальный ум. Это очень сложно, но этого можно достичь, если мы сможем заменить свою привязанность к чувственным удовольствиям на вкус к высшим наслаждениям духовной жизни. Однако обрести этот высший вкус возможно только по милости духовного учителя, представителя Личности Бога.
Духовный учитель позволяет своему ученику увидеть чудеса трансцендентного мира, на что в молитвах гаятри указывает слово аим̇, семя мантры, дарующей божественное знание.
В «Мундака-упанишад» (1.2.12) утверждается:
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам
«Чтобы правильно понять всё это, необходимо со смирением обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова. Истинным духовным учителем называют того, кто знает Веды и непоколебимо предан Абсолютной Истине». В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится следующее:
наиша̄ таркен̣а матир а̄панейа̄
прокта̄нйенаива су-джн̃а̄на̄йа прешт̣ха
«Мой дорогой мальчик, это невозможно постичь с помощью логики. Эта истина передается от досконально постигшего ее духовного учителя разумному ученику».
Те, кто не является вайшнавом, часто недооценивают важность вручения себя духовному учителю, принадлежащему к авторитетной цепи ученической преемственности. Вместо этого возгордившиеся йоги и гьяни полагаются лишь на собственные способности и стараются произвести впечатление на мир, демонстрируя свои так называемые успехи, однако слава их преходяща:
йун̃джа̄на̄на̄м абхакта̄на̄м̇
пра̄н̣а̄йа̄ма̄дибхир манах̣
акшӣн̣а-ва̄санам̇ ра̄джан
др̣ш́йате пунар уттхитам
«У непреданных, которые применяют такие методы, как пранаяма, умы очищаются не полностью: следы материальных желаний остаются. Поэтому, о царь, можно видеть, как в их умах снова просыпаются материальные желания» (Бхаг., 10.51.60).
С другой стороны, смиренный и стойкий преданный Господа Вишну и всех вайшнавов может легко победить упрямый ум. Чтобы обуздать ум, ему не нужно утруждать себя занятиями восьмиступенчатой йогой или другими подобными практиками, которые укрепляют ум. Этат сарвам̇ гурау бхактйа̄ пурушо хй ан̃джаса̄ джайет: «Человек может без труда достичь всех этих целей, просто преданно служа своему духовному учителю» (Бхаг., 7.15.25). Непреданный же, даже если он обуздал свои чувства и жизненный воздух, не сможет усмирить свой ум, который будет метаться, как необъезженная лошадь. Такой человек станет обращаться к разнообразным трудоемким духовным практикам, и в конечном счете он останется там же, где был, — посреди бескрайнего океана материального мира. Пример, приведенный здесь, как нельзя более уместен: если купцы, поспешно вышедшие в море в надежде на большую прибыль, не наняли опытного рулевого для своего корабля, они неминуемо столкнутся с огромными трудностями.
Важность истинного духовного учителя подчеркивается во многих местах «Шримад-Бхагаватам» — например, в следующем стихе (Бхаг., 11.20.17):
нр̣-дехам а̄дйам су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣а-дха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄
«Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души». Поэтому тот, кто получил человеческое тело, должен в первую очередь найти духовного учителя, способного руководить человеком в его практике сознания Кришны.
Шрила Шридхара Свами молится:
йада̄ пара̄нанда-гуро бхават-паде
падам̇ мано ме бхагавал лабхета
тада̄ нираста̄кхила-са̄дхана-ш́рамах̣
ш́райейа саукхйам̇ бхаватах̣ кр̣па̄тах̣
«О гуру, исполненный трансцендентного блаженства! Когда ум мой найдет прибежище у твоих лотосных стоп, все трудоемкие практики останутся позади и, по твоей милости, я испытаю величайшее счастье».
Следующие материалы:

Текст 34

स्वजनसुतात्मदारधनधामधरासुरथै-
स्त्वयि सति किं नृणां श्रयत आत्मनि सर्वरसे ।
इति सदजानतां मिथुनतो रतये चरतां
सुखयति को न्विह स्वविहते स्वनिरस्तभगे ॥ ३४ ॥
сваджана-сута̄тма-да̄ра-дхана-дха̄ма-дхара̄су-ратхаис
твайи сати ким̇ нр̣н̣а̄м̇ ш́райата а̄тмани сарва-расе
ити сад аджа̄ната̄м̇ митхунато ратайе чарата̄м̇
сукхайати ко нв иха сва-вихате сва-нираста-бхаге
сваджана — со слугами; сута — детьми; а̄тма — телом; да̄ра — женой; дхана — деньгами; дха̄ма — домом; дхара̄ — землей; асу — жизненной силой; ратхаих̣ — и средствами передвижения; твайи — когда Ты; сати — стал; ким — какая (польза); нр̣н̣а̄м — для людей; ш́райатах̣ — которые находят прибежище; а̄тмани — их Душа; сарва — воплощение всех наслаждений; ити — так; сат — истина; аджа̄ната̄м — для тех, кто не смог оценить; митхунатах̣ — от сексуальных удовольствий; ратайе — к удовлетворению чувств; чарата̄м — стремясь; сукхайати — дает счастье; ках̣ — какое; ну — в самом деле; иха — в этом (мире); сва — по самой своей природе; вихате — который подвержен уничтожению; сва — по своей природе; нираста — который лишен; бхаге — всякого смысла.

Перевод:

Тем, кто находит у Тебя прибежище, Ты раскрываешь Себя как Сверхдушу, воплощение трансцендентного блаженства. Что им теперь до своих слуг, детей или тел, до жен, денег и домов, до земли, здоровья или средств передвижения? И наоборот, есть ли в этом мире, по самой природе обреченном на уничтожение и лишенном смысла, хоть что-нибудь, что принесло бы настоящее счастье тем, кто не смог постичь истину о Тебе и продолжает наслаждаться сексом?

Комментарий:

Преданное служение Господу Вишну считается чистым, когда человек желает одного — доставить удовольствие Господу. Утвердившийся в таком сознании вайшнав не ищет больше никакой материальной выгоды для себя, поэтому ему не нужно совершать ритуальные жертвоприношения и следовать строгой практике йоги. В «Мундака-упанишад» (1.2.12) говорится:
парӣкшйа лока̄н карма-чита̄н бра̄хман̣о
нирведам а̄йа̄н на̄стй акр̣тах̣ кр̣тена
«Осознав, что достижение райских планет — это всего лишь очередной способ накопить карму, брахман отрекается от мира, и действия его перестают приносить ему вред». «Брихад-араньяка- упанишад» (4.4.9) и «Катха-упанишад» (2.3.14) подтверждают это:
йада̄ сарве прамучйанте
ка̄ма̄ йе ’сйа хр̣ди ш́рита̄х̣
атха мартйо ’мр̣то бхаватй
атра брахма самаш́нуте
«Когда человек полностью освобождается от всех греховных желаний, гнездившихся в его сердце, он меняет эфемерное существование на вечную духовную жизнь и обретает истинное блаженство в Абсолютной Истине». «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 14) приходит к такому выводу: бхактир асйа бхаджанам̇ тад иха̄мутропа̄дхи-наира̄сйена̄мушмин манах̣-калпанам этад эва наишкармйам. «С помощью преданного служения мы поклоняемся Господу. Оно заключается в том, чтобы, отбросив все материальные самоотождествления, как в этой жизни, так и в следующей, сосредоточить на Господе свой ум. Это и есть подлинное отречение от мира».
В этом стихе Шрути перечисляют то, чем обычно измеряется материальный успех: сваджана̄х̣, слуги; а̄тма̄, красивое тело; сута̄х̣, дети, которыми гордятся; да̄ра̄х̣, красивая и заботливая жена; дханам, материальное богатство; дха̄ма, хороший дом; дхара̄, земельные владения; асавах̣, здоровье и сила, и ратха̄х̣, автомобили и другие средства передвижения, которые демонстрируют статус их владельца. Однако тот, кто хоть до какой-то степени испытал блаженство преданного служения, теряет всякий интерес к этим вещам, ибо находит высшее удовлетворение в Верховном Господе, источнике всего блаженства, который наслаждается, делясь со Своими слугами присущим Ему блаженством.
Каждый из нас волен выбирать, как жить: посвятить ли свое тело, ум, речь, способности и богатство прославлению Господа, или вместо этого пренебречь Им и стремиться обрести собственное счастье. Второй путь ведет к тому, что душа становится рабой секса и собственных амбиций. Такая жизнь вместо настоящего удовлетворения приносит душе бесконечные страдания. Вайшнавы близко к сердцу принимают страдания материалистов и потому всегда стараются просветить их.
Шрила Шридхара Свами молится:
бхаджато хи бхава̄н са̄кша̄т
парама̄нанда-чид-дханах̣
а̄тмаива ким атах̣ кр̣тйам̇
туччха-да̄ра-сута̄дибхих̣
«Для тех, кто поклоняется Тебе, Ты становишься их Душой, их духовным сокровищем, средоточием высшего блаженства. К чему им теперь мирские жены, дети и все остальное?»

Текст 35

भुवि पुरुपुण्यतीर्थसदनान्यृषयो विमदा-
स्त उत भवत्पदाम्बुजहृदोऽघभिदङ्‍‍घ्रिजला: ।
दधति सकृन्मनस्त्वयि य आत्मनि नित्यसुखे
न पुनरुपासते पुरुषसारहरावसथान् ॥ ३५ ॥
бхуви пуру-пун̣йа-тӣртха-садана̄нй р̣шайо вимада̄с
та ута бхават-пада̄мбуджа-хр̣до ’гха-бхид-ан̇гхри-джала̄х̣
дадхати сакр̣н манас твайи йа а̄тмани нитйа-сукхе
на пунар упа̄сате пуруша-са̄ра-хара̄васатха̄н
бхуви — на земле; пуру — необычайно; пун̣йа — благочестивые; тӣртха — места паломничества; садана̄ни — и личные обители Верховного Господа; р̣шайах̣ — мудрецы; вимадах̣ — свободные от гордыни; те — они; ута — несомненно; бхават — Твои; пада — стопы; амбуджа — лотосные; хр̣дах̣ — в чьих сердцах; агха — грехи; бхит — которая уничтожает; ан̇гхри — (омывшая) чьи стопы; джала̄х̣ — вода; дадхати — обращаются; сакр̣т — даже единожды; манах̣ — их умы; твайи — к Тебе; йе — кто; а̄тмани — к Высшей Душе; нитйа — всегда; сукхе — кто счастлив; на — никогда вновь; упа̄сате — они поклоняются; пуруша — человека; са̄ра — неотъемлемые качества; хара — которые крадут; а̄васатха̄н — их земные дома.

Перевод:

Мудрецы, свободные от гордыни, живут на земле, посещая святые места паломничества и обители, в которых Верховный Господь являл Свои игры. Такие преданные всегда хранят в своем сердце Твои лотосные стопы, а потому вода, омывшая их стопы, уничтожает все грехи. Любой, кто хотя бы единожды обратит свой ум к Тебе, исполненной вечного блаженства Душе всего сущего, перестанет служить дома своей семье, понимая, что семейная жизнь лишает человека всех его хороших качеств.

Комментарий:

Чтобы стать мудрецом, человек должен слушать об Абсолютной Истине из авторитетных источников и, трезвея, развить в себе дух отречения от мира. Стремясь обрести способность отличать важное от неважного, такой человек часто путешествует из одного святого места в другое, чтобы общаться с великими душами, которые также посещают святые места или живут там. Если во время своих путешествий такой человек начнет созерцать в своем сердце лотосные стопы Верховного Господа, он освободится от иллюзии ложного эго и мучительного рабства вожделения, зависти и жадности. Такой человек может по-прежнему ходить по святым местам, чтобы смыть с себя все грехи, но теперь, полностью очистившийся, такой мудрец может сам очищать других водой, которая омывала его стопы, а также своими подкрепленными опытом наставлениями. Такой мудрец описывается в «Мундака-упанишад» (2.2.8):
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
тасмин др̣шт̣е пара̄варе
«Когда человек повсюду видит Верховного Господа, и в низших, и в возвышенных существах, узел в его сердце разрубается, всем сомнениям приходит конец, а цепь кармической деятельности обрывается». Мудрецы, достигшие этого уровня, превозносятся в той же «Мундака-упанишад» (3.2.11): намах̣ парамаршибхйах̣, намах̣ парамаршибхйах̣ — «Поклоны лучшим из мудрецов, поклоны им!»
Оставив общество любящих жен, детей, друзей и последователей, чистые вайшнавы путешествуют по святым дхамам, где можно лучше всего поклоняться Господу, — это такие земли, как Вриндаван, Матхура, Джаганнатха-Пури или любое другое место, где собираются искренние преданные Господа Вишну. Даже те вайшнавы, кто не принял санньясу и по-прежнему живет со своей семьей или в ашраме гуру, но кому однажды посчастливилось вкусить хотя бы каплю высшего нектара преданного служения, утрачивают вкус к размышлениям о радостях материальной семейной жизни, которая лишает человека рассудительности, решимости, серьезности, терпения и спокойствия ума.
Шрила Шридхара Свами молится:
мун̃чанн ан̇га тад ан̇га-сан̇гам аниш́ам̇ тва̄м эва сан̃чинтайан
сантах̣ санти йато йато гата-мада̄с та̄н а̄ш́рама̄н а̄васан
нитйам̇ тан-мукха-пан̇каджа̄д вигалита-тват-пун̣йа-га̄тха̄мр̣та-
сротах̣-самплава-самплуто нара-харе на сйа̄м ахам̇ деха-бхр̣т
«Мой дорогой Господь, когда я откажусь от всех чувственных удовольствий и буду постоянно размышлять о Тебе и когда я стану жить в обителях святых преданных, свободных от гордыни, тогда я смогу полностью погрузиться в потоки нектарных рассказов о Тебе, льющиеся с лотосных уст Твоих преданных. Тогда, о Господь Нарахари, мне больше не придется рождаться в материальном теле».