Текст 30

Без истинного духовного руководства можно неверно истолковать слова Вед о том, что живые существа исходят из Всевышнего. Может создаться впечатление, что, только исходя из Господа, души начинают существовать и рано или поздно они снова погрузятся в небытие. Однако если бы дживы существовали лишь временно, тогда в момент смерти души ее карма попросту исчезала бы, не будучи отработанной, а когда душа рождалась бы, то с ней появлялась бы и ее карма, которую она ничем не заслужила. Более того, освобождение для такой души означало бы полное уничтожение ее бытия и индивидуальности.

Однако истина состоит в том, что душа по своей природе едина с Брахманом, так же как пространство, ограниченное стенками глиняного горшка, по своей сути неотлично от бескрайнего неба. И, подобно тому как горшок сначала создается, а затем разбивается, «рождение» индивидуальной души заключается в том, что она покрывается материальным телом, а ее «смерть», или освобождение, состоит в уничтожении ее грубого и тонкого тел раз и навсегда. Несомненно, такие «рождение» и «смерть» происходят лишь по милости Верховного Господа.

Соединение материальной природы и ее повелителя, в результате которого в этой материальной вселенной появляются разнообразные обусловленные существа, сравнивается здесь с соприкосновением воды и воздуха, от которого на поверхности моря образуются бесчисленные пузырьки и пена. Подобно тому как действенная причина, воздух, побуждает вещественную причину, воду, образовывать пузырьки, Верховный Пуруша Своим взглядом побуждает пракрити преобразовываться в разнообразные материальные элементы и разнообразные материальные формы, которые создаются из этих элементов. Таким образом, пракрити выступает в роли упадана-караны, или вещественной причины, творения. Однако в конечном счете, поскольку она также является энергией Верховного Господа, единственная вещественная причина, так же как и действенная, — это Сам Господь. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1, 2.6.1): тасма̄д ва̄ этасма̄д а̄тмана а̄ка̄ш́ах̣ самбхӯтах̣ — «Из этой Высшей Души возник эфир», и со ’ка̄майата баху сйа̄м̇ праджа̄йейа — «Он пожелал: „Я стану многим, распространив Себя в потомство“».

Когда индивидуальные дживы «рождаются» в результате союза Верховного Господа и пракрити, они не создаются, и, когда они вновь «погружаются» в Господа, воссоединяясь с Ним в Его полных блаженства развлечениях в Его вечном царстве, они не уничтожаются. И точно так же как бесконечно малые дживы в процессе кажущихся рождения и смерти не претерпевают никаких изменений, Верховный Господь может создавать и вбирать в Себя Свои эманации, оставаясь неизменным. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.14) утверждается: авина̄ш́и ва̄ре ’йам а̄тма̄ — «Эта атма поистине неразрушима», и это утверждение может относиться как к Высшей Душе, так и к подчиненным Ей дживам.

Как объясняет Шрила Шридхара Свами, уничтожение материальной обусловленности живого существа бывает двух видов: частичное и полное. Частичное уничтожение происходит, когда душа погружается в глубокий сон, когда она оставляет свое тело, а также во время разрушения вселенной, когда все души снова входят в тело Маха-Вишну. Эти разные виды уничтожения подобны смешиванию нектара, который пчелы собрали с разных цветков. Различные вкусы нектара олицетворяют дремлющую карму каждого живого существа, которая никуда не исчезает, но которую в этом состоянии индивидуальной души трудно вычленить. В противоположность этому полное уничтожение материальной обусловленности души — это ее освобождение из самсары, которое уподобляется здесь впадению рек в океан. Впадая в океан, воды разных рек смешиваются между собой, и их уже невозможно отделить друг от друга. Точно так же в момент освобождения все ложные материальные самоотождествления джив уничтожаются и освобожденные души снова возвращаются в свое естественное состояние равенства, занимая положение слуг Верховного Господа.

Упанишады эти разные виды уничтожения описывают следующим образом: йатха̄ саумйа мадху мадху-кр̣то нистишт̣ханти на̄на̄тйайа̄на̄м̇ вр̣кша̄н̣а̄м̇ раса̄н самаваха̄рам эката̄м̇ расам̇ гамайанти. те йатха̄ татра на вивекам̇ лабханте ’мушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смй амушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смӣтй эвам эва кхалу саумйема̄х̣ сарва̄х̣ праджа̄х̣ сати сампадйа на видух̣ сати сампадйа̄махе — «Мой дорогой мальчик, это [частичное уничтожение] похоже на то, как пчелы делают мед, собирая нектар с цветов разных деревьев и смешивая этот нектар. Точно так же как смешанные между собой разные виды нектара не могут выделить себя из этой смеси: „Я — сок этого цветка“ или „Я — сок другого цветка“, таким же образом, мой дорогой мальчик, когда все эти живые существа сливаются друг с другом, они не могут сами думать: „Теперь мы слились друг с другом“» (Чхандогья- упанишад, 6.9.1–2).

«Подобно тому как, впадая в океан, реки растворяются и теряют свои имена и формы, мудрец, освободившийся от материальных имен и форм, восходит к Высшему Абсолюту, удивительной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 3.2.8).

Шрила Шридхара Свами молится:

«Всеведущий Верховный Господь сияет собственным светом. По Его великой милости эта вселенная, проходящая через цикл сотворения и уничтожения, покоится в Нем после того, как во время своего разрушения находит в Нем прибежище вместе со всеми живыми существами. Это полное уничтожение мироздания происходит внезапно, словно впадение реки в океан. В глубине сердца я медитирую на этого повелителя трех миров, Господа Нрисимху».

Веды раскрывают свою самую сокровенную тайну — преданное служение Личности Бога — только тем, кто устал от материальной иллюзии, основанной на ложном чувстве независимости от Господа. В «Ваджасанейи-самхите» (32.11) «Шукла-Яджур-веды» есть такая мантра:

«Пройдя через все виды жизни, все планетные системы и побывав во всех уголках пространства, индивидуальная душа обращается к изначальной Душе — источнику бессмертия. Тогда она обретает возможность навсегда остаться в обители Бога и поклоняться и лично служить Ему».

Приверженцы различных противоборствующих материалистических доктрин могут считать себя очень мудрыми, однако на самом деле все они введены в заблуждение майей Верховного Господа. Вайшнавы понимают, как майя покрывает всех живых существ, а потому предаются Верховному Господу, развивая в себе настроение служения, дружбы и проч. Жарким философским дебатам чистые вайшнавы предпочитают блаженство любви к Богу, которое они постоянно испытывают, сознавая, что объект их любви, Господь, кладет конец любой материальной обусловленности. Преданные Господа Вишну испытывают постоянное блаженство не только в этой жизни, но и во всех последующих. Где бы и кем бы они ни родились, они продолжают обмениваться любовью с Господом. Поэтому искренний вайшнав молится:

«О мой повелитель, о Ачьюта, какое бы из тысяч возможных тел я ни получил и в какой бы ситуации ни оказался, пусть я всегда останусь непоколебимо преданным Тебе» (Вишну-пурана).

Кто-то из философов может спросить, как вайшнавы могут избавиться от материальной обусловленности, не поняв досконально природу живого существа, твам («ты», джива), и Бога, тат («то», Всевышний), и не развив сильного отвращения к материальной жизни. Олицетворенные Веды отвечают здесь, что для преданных Господа не существует материальной иллюзии, поскольку даже на начальных ступенях преданного служения по милости Господа из их сердец уходят страх и привязанность.

Время — это главная причина страха в материальном мире. Три фазы времени — прошлое, настоящее и будущее — повергают людей в ужас от мыслей о предстоящих болезнях, смерти и страданиях в аду. Но боятся всего этого только те, кто не обрел прибежище у стоп Верховного Господа. Господь Сам говорит в «Рамаяне» (Юддха-кханда, 12.20):

«Если кто-либо хотя бы однажды приходит ко Мне со словами: „Отныне я Твой“, — Я дарую этому человеку вечное бесстрашие. Я торжественно обещаю это». Более того, в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь говорит:

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».

Вайшнавы не любят тратить время на долгие, бесплодные споры, обсуждая сухие философские предметы. Вместо того чтобы препираться с философскими оппонентами, они предпочитают поклоняться Личности Бога. Представления вайшнавов совпадают с основными положениями богооткровенных писаний. Они видят Высшую Абсолютную Истину как бескрайний океан личностных качеств и любовных развлечений, которые Она проявляет в облике Кришны, Рамы и других божественных воплощений Господа, а себя они считают вечными слугами Господа, и такое понимание полностью соответствует выводам относительно природы тат и твам, к которым приходит философия веданты.

Господь, Личность Бога, и Его эманации, такие как дживы, одновременно и отличаются друг от друга, и неотличны, в точности как солнце и солнечные лучи. Существует бесчисленное количество джив, и каждая из них живет вечно и вечно обладает сознанием. Это подтверждается в шрути: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м (Катха-упанишад, 2.2.13, и Шветашватара- упанишад, 6.13). В начале материального творения, когда дживы выходят из тела Маха-Вишну, все они, будучи мельчайшими частичками пограничной энергии Господа, имеют одинаковую природу. Однако в зависимости от своего состояния они делятся на четыре группы. Некоторые из них покрыты невежеством, которое, словно облако, затуманивает их восприятие мира. Другие же, совмещая преданность и знание, освобождаются от невежества. Третьи наделены чистой преданностью, в которой есть ничтожная примесь желания умозрительного философствования и деятельности ради ее плодов. Такие души обретают чистые тела, состоящие из совершенного знания и блаженства, в которых они служат Господу. И наконец, есть души, которые никак не осквернены невежеством; это вечные спутники Господа.

Пограничное положение дживы описывается в «Нарада-панчаратре»:

«Энергия, называемая тата-стха, исходит из энергии знания Господа самвит. Порожденные ею существа, которых называют дживами, попадают под влияние качеств материальной природы». Бесконечно малая джива существует на границе между внешней, иллюзорной энергией Господа, майей, и Его внутренней, духовной энергией, чит, поэтому ее называют тата-стха, «пограничной». Однако, когда, развив в себе преданность Господу, она получает освобождение, ее больше не оскверняют гуны материальной природы, ибо она полностью отдает себя под покровительство внутренней энергии Господа. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (14.26):

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Душа может поклоняться Господу в трех Его проявлениях — Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Безличный Брахман подобен ослепительному сиянию солнца; Сверхдуша, или Параматма, подобна планете Солнце, а Личность Бога, Бхагавана, в этом сравнении можно уподобить божеству, управляющему солнцем, вместе со всем его окружением и атрибутами. Можно привести и другое сравнение: путешественники, приближающиеся к городу, издалека не способны увидеть его улицы и здания. Единственное, что они видят, — это некое размытое сияние на горизонте. Подходя ближе, они могут увидеть самые высокие его здания. Затем, подойдя максимально близко, они способны увидеть город таким, каков он есть, — бурлящий жизнью мегаполис со множеством жителей, жилых домов, общественных зданий, магистралей и парков. Подобно этому, люди, склонные к медитации на безличный аспект Господа, в лучшем случае обретут представление о Его сиянии (Брахмане); те, кто немного приблизится к Нему, научатся видеть Его как Параматму в своем сердце; те же, кто подойдет ближе всех, способны увидеть в Нем личность (Бхагавана).

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

«О Шри Нрихари, пожалуйста, спаси тех, кому пришлось вынести всевозможные страдания, тех, кого переехало безжалостное колесо самсары, если они так или иначе все же нашли Тебя и вручили себя Тебе».