Текст 29

Обусловленным душам не дано полностью познать Всевышнего, поэтому в Ведах Абсолютную Истину часто описывают такими лишенными конкретики словами, как Брахман или ом̇ тат сат. Если обычный знаток шастр станет заявлять, что знает сокровенный смысл этих символических фигур речи, его следует считать самозванцем. В «Шри Кена-упанишад» (2.1) говорится: йади манйасе су-ведети дабхрам эва̄пи нӯнам̇ твам̇ веттха брахман̣о рӯпам̇, йад асйа твам̇ йад асйа девешу — «Если ты думаешь, что в совершенстве постиг Брахман, это значит, что знание твое очень скудно. Если ты думаешь, что среди сонма полубогов ты сможешь распознать Брахман, поистине, ты знаешь ничтожно мало». И далее:

«Тот, кто считает, что не имеет никакого представления об Абсолютной Истине, совершенно прав, но тот, кто имеет о Всевышнем свое собственное мнение, не знает Его вовсе. Господь неведом тем, кто считает, что знает Его. Познать Его могут лишь те, кто не претендует на то, что познал Его» (Кена-упанишад, 2.3).

Ачарья Шридхара Свами объясняет этот стих так: есть множество философов, которые изучали загадки жизни с разных точек зрения и создали самые разнообразные теории. К примеру, майявади, принадлежащие к школе адвайта-веданты, полагают, что есть только одно живое существо и одна энергия иллюзии (авидья), которая покрывает его, в результате чего создается видимость разнообразия. Однако эта гипотеза приводит к абсурдному выводу: если одно живое существо обретает освобождение, то все остальные тоже должны освобождаться в тот же миг. Если же предположить, что есть множество авидий, покрывающих одно живое существо, то каждая авидья может покрывать только часть этого существа, и это означает, что всякий раз освобождение получает только часть этого живого существа, а остальные части остаются при этом в плену иллюзии. Это также очевидная нелепица. Таким образом мы неизбежно приходим к выводу о множественности живых существ.

Помимо них, есть другие философы-теоретики, которые утверждают, что джива безгранична по размеру. Они заявляют, что, если бы души были бесконечно малыми, они не смогли бы пронизывать все тело, а если бы душа была среднего размера, то тогда, по крайней мере, согласно аксиомам метафизики ньяи и вайшешики, ее можно было бы разделить на части и, стало быть, нельзя было бы считать вечной. Однако если бесчисленные вечные души безгранично большие, то как они тогда могут попасть в плен, созданный либо авидьей, либо Самим Господом? Следуя логике этой теории, можно прийти к выводу, что душа никогда не может попасть в иллюзию и нет плена, из которого ей нужно освобождаться. Безграничные души вечно оставались бы в одном и том же состоянии. Но это означало бы, что души равны Богу, так как Он не смог бы повелевать такими вездесущими, неизменными соперниками.

Найти веские опровержения ведическим шрути-мантрам, которые недвусмысленно утверждают превосходство Господа над живыми существами, попросту невозможно. Истинный философ должен принять, что шрути — это авторитетные писания, утверждениям которых можно доверять. Во многих местах ведические писания противопоставляют вечное, неизменное постоянство Верховного Господа непрерывно меняющимся телам живых существ, которые вращаются в круговороте рождений и смертей.

Шрила Шридхара Свами молится:

«В своем сердце я вручаю себя тому, кого славят как повелителя всех миров, пребывающего в них, и кого Веды описывают с помощью логики. Он — Нрисимха, всеведущий и всемогущий повелитель богини процветания».

Без истинного духовного руководства можно неверно истолковать слова Вед о том, что живые существа исходят из Всевышнего. Может создаться впечатление, что, только исходя из Господа, души начинают существовать и рано или поздно они снова погрузятся в небытие. Однако если бы дживы существовали лишь временно, тогда в момент смерти души ее карма попросту исчезала бы, не будучи отработанной, а когда душа рождалась бы, то с ней появлялась бы и ее карма, которую она ничем не заслужила. Более того, освобождение для такой души означало бы полное уничтожение ее бытия и индивидуальности.

Однако истина состоит в том, что душа по своей природе едина с Брахманом, так же как пространство, ограниченное стенками глиняного горшка, по своей сути неотлично от бескрайнего неба. И, подобно тому как горшок сначала создается, а затем разбивается, «рождение» индивидуальной души заключается в том, что она покрывается материальным телом, а ее «смерть», или освобождение, состоит в уничтожении ее грубого и тонкого тел раз и навсегда. Несомненно, такие «рождение» и «смерть» происходят лишь по милости Верховного Господа.

Соединение материальной природы и ее повелителя, в результате которого в этой материальной вселенной появляются разнообразные обусловленные существа, сравнивается здесь с соприкосновением воды и воздуха, от которого на поверхности моря образуются бесчисленные пузырьки и пена. Подобно тому как действенная причина, воздух, побуждает вещественную причину, воду, образовывать пузырьки, Верховный Пуруша Своим взглядом побуждает пракрити преобразовываться в разнообразные материальные элементы и разнообразные материальные формы, которые создаются из этих элементов. Таким образом, пракрити выступает в роли упадана-караны, или вещественной причины, творения. Однако в конечном счете, поскольку она также является энергией Верховного Господа, единственная вещественная причина, так же как и действенная, — это Сам Господь. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1, 2.6.1): тасма̄д ва̄ этасма̄д а̄тмана а̄ка̄ш́ах̣ самбхӯтах̣ — «Из этой Высшей Души возник эфир», и со ’ка̄майата баху сйа̄м̇ праджа̄йейа — «Он пожелал: „Я стану многим, распространив Себя в потомство“».

Когда индивидуальные дживы «рождаются» в результате союза Верховного Господа и пракрити, они не создаются, и, когда они вновь «погружаются» в Господа, воссоединяясь с Ним в Его полных блаженства развлечениях в Его вечном царстве, они не уничтожаются. И точно так же как бесконечно малые дживы в процессе кажущихся рождения и смерти не претерпевают никаких изменений, Верховный Господь может создавать и вбирать в Себя Свои эманации, оставаясь неизменным. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.14) утверждается: авина̄ш́и ва̄ре ’йам а̄тма̄ — «Эта атма поистине неразрушима», и это утверждение может относиться как к Высшей Душе, так и к подчиненным Ей дживам.

Как объясняет Шрила Шридхара Свами, уничтожение материальной обусловленности живого существа бывает двух видов: частичное и полное. Частичное уничтожение происходит, когда душа погружается в глубокий сон, когда она оставляет свое тело, а также во время разрушения вселенной, когда все души снова входят в тело Маха-Вишну. Эти разные виды уничтожения подобны смешиванию нектара, который пчелы собрали с разных цветков. Различные вкусы нектара олицетворяют дремлющую карму каждого живого существа, которая никуда не исчезает, но которую в этом состоянии индивидуальной души трудно вычленить. В противоположность этому полное уничтожение материальной обусловленности души — это ее освобождение из самсары, которое уподобляется здесь впадению рек в океан. Впадая в океан, воды разных рек смешиваются между собой, и их уже невозможно отделить друг от друга. Точно так же в момент освобождения все ложные материальные самоотождествления джив уничтожаются и освобожденные души снова возвращаются в свое естественное состояние равенства, занимая положение слуг Верховного Господа.

Упанишады эти разные виды уничтожения описывают следующим образом: йатха̄ саумйа мадху мадху-кр̣то нистишт̣ханти на̄на̄тйайа̄на̄м̇ вр̣кша̄н̣а̄м̇ раса̄н самаваха̄рам эката̄м̇ расам̇ гамайанти. те йатха̄ татра на вивекам̇ лабханте ’мушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смй амушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смӣтй эвам эва кхалу саумйема̄х̣ сарва̄х̣ праджа̄х̣ сати сампадйа на видух̣ сати сампадйа̄махе — «Мой дорогой мальчик, это [частичное уничтожение] похоже на то, как пчелы делают мед, собирая нектар с цветов разных деревьев и смешивая этот нектар. Точно так же как смешанные между собой разные виды нектара не могут выделить себя из этой смеси: „Я — сок этого цветка“ или „Я — сок другого цветка“, таким же образом, мой дорогой мальчик, когда все эти живые существа сливаются друг с другом, они не могут сами думать: „Теперь мы слились друг с другом“» (Чхандогья- упанишад, 6.9.1–2).

«Подобно тому как, впадая в океан, реки растворяются и теряют свои имена и формы, мудрец, освободившийся от материальных имен и форм, восходит к Высшему Абсолюту, удивительной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 3.2.8).

Шрила Шридхара Свами молится:

«Всеведущий Верховный Господь сияет собственным светом. По Его великой милости эта вселенная, проходящая через цикл сотворения и уничтожения, покоится в Нем после того, как во время своего разрушения находит в Нем прибежище вместе со всеми живыми существами. Это полное уничтожение мироздания происходит внезапно, словно впадение реки в океан. В глубине сердца я медитирую на этого повелителя трех миров, Господа Нрисимху».