Текст 28

Живые существа не только полностью зависят от всемогущего и независимого Господа в поддержании своей жизни и в своем благополучии — само их существование в телах возможно только по Его исключительной милости. Господу, Верховной Личности, нет дела до материальной деятельности, поскольку ничтожные наслаждения этого мира никоим образом не интересуют Его, всегда свободного от скверны зависти и вожделения. Единственное, чем Он занимается, — это сокровенные любовные игры со Своими чистыми преданными в недоступном для других царстве Своих духовных энергий. Поэтому единственная причина, по которой Он творит материальный мир, — помочь падшим душам вернуться к вечно блаженной жизни, доступной Его приближенным.

Чтобы пытаться существовать отдельно от Господа, мятежным душам нужны подходящие тела, а также иллюзорный мир, в котором они смогут воплощать в жизнь свои мечты о независимости. Господь милостиво позволяет им испытать все это на себе и потому бросает взгляд на махамайю, Свою энергию материального творения. От одного Его взгляда она пробуждается и от Его имени устраивает все необходимое. Вместе со своими помощниками она создает бесчисленные грубые и тонкие тела полубогов, людей, животных и проч., а также самые разнообразные места для их проживания на райских и адских планетах — и все это только для того, чтобы обеспечить обусловленным душам именно те условия, которых они желают и заслуживают.

Те, кому недостает знания, часто обвиняют Бога в страданиях, которые терпят Его создания, однако тот, кто глубоко изучил Веды, понимает, что Господь одинаково заботится о каждой душе. У Бога нет никаких причин делать различия между друзьями и врагами, поскольку Он ни в чем не нуждается и не может ничего потерять. Мы можем пытаться противостоять Ему и изо всех сил стараться забыть о Нем, однако Сам Он никогда нас не забывает и никогда не перестает обеспечивать нас всем необходимым, а также никогда не перестает незримо направлять нас.

Шрила Шридхара Свами молится:

«О Отец, о Господь, явившийся в облике получеловека-полульва, пожалуйста, спаси тех, кто вращается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Эти души страдают, запутавшись в сетях своей кармы, которую пробудила к жизни майя, когда Твой взгляд заставил ее действовать».

Обусловленным душам не дано полностью познать Всевышнего, поэтому в Ведах Абсолютную Истину часто описывают такими лишенными конкретики словами, как Брахман или ом̇ тат сат. Если обычный знаток шастр станет заявлять, что знает сокровенный смысл этих символических фигур речи, его следует считать самозванцем. В «Шри Кена-упанишад» (2.1) говорится: йади манйасе су-ведети дабхрам эва̄пи нӯнам̇ твам̇ веттха брахман̣о рӯпам̇, йад асйа твам̇ йад асйа девешу — «Если ты думаешь, что в совершенстве постиг Брахман, это значит, что знание твое очень скудно. Если ты думаешь, что среди сонма полубогов ты сможешь распознать Брахман, поистине, ты знаешь ничтожно мало». И далее:

«Тот, кто считает, что не имеет никакого представления об Абсолютной Истине, совершенно прав, но тот, кто имеет о Всевышнем свое собственное мнение, не знает Его вовсе. Господь неведом тем, кто считает, что знает Его. Познать Его могут лишь те, кто не претендует на то, что познал Его» (Кена-упанишад, 2.3).

Ачарья Шридхара Свами объясняет этот стих так: есть множество философов, которые изучали загадки жизни с разных точек зрения и создали самые разнообразные теории. К примеру, майявади, принадлежащие к школе адвайта-веданты, полагают, что есть только одно живое существо и одна энергия иллюзии (авидья), которая покрывает его, в результате чего создается видимость разнообразия. Однако эта гипотеза приводит к абсурдному выводу: если одно живое существо обретает освобождение, то все остальные тоже должны освобождаться в тот же миг. Если же предположить, что есть множество авидий, покрывающих одно живое существо, то каждая авидья может покрывать только часть этого существа, и это означает, что всякий раз освобождение получает только часть этого живого существа, а остальные части остаются при этом в плену иллюзии. Это также очевидная нелепица. Таким образом мы неизбежно приходим к выводу о множественности живых существ.

Помимо них, есть другие философы-теоретики, которые утверждают, что джива безгранична по размеру. Они заявляют, что, если бы души были бесконечно малыми, они не смогли бы пронизывать все тело, а если бы душа была среднего размера, то тогда, по крайней мере, согласно аксиомам метафизики ньяи и вайшешики, ее можно было бы разделить на части и, стало быть, нельзя было бы считать вечной. Однако если бесчисленные вечные души безгранично большие, то как они тогда могут попасть в плен, созданный либо авидьей, либо Самим Господом? Следуя логике этой теории, можно прийти к выводу, что душа никогда не может попасть в иллюзию и нет плена, из которого ей нужно освобождаться. Безграничные души вечно оставались бы в одном и том же состоянии. Но это означало бы, что души равны Богу, так как Он не смог бы повелевать такими вездесущими, неизменными соперниками.

Найти веские опровержения ведическим шрути-мантрам, которые недвусмысленно утверждают превосходство Господа над живыми существами, попросту невозможно. Истинный философ должен принять, что шрути — это авторитетные писания, утверждениям которых можно доверять. Во многих местах ведические писания противопоставляют вечное, неизменное постоянство Верховного Господа непрерывно меняющимся телам живых существ, которые вращаются в круговороте рождений и смертей.

Шрила Шридхара Свами молится:

«В своем сердце я вручаю себя тому, кого славят как повелителя всех миров, пребывающего в них, и кого Веды описывают с помощью логики. Он — Нрисимха, всеведущий и всемогущий повелитель богини процветания».