Текст 27

तव परि ये चरन्त्यखिलसत्त्वनिकेततया
त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः ।
परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तां-
स्त्वयि कृतसौहृदा: खलु पुनन्ति न ये विमुखा: ॥ २७ ॥
тава пари йе чарантй акхила-саттва-никетатайа̄
та ута пада̄крамантй авиган̣аййа ш́иро нирр̣тех̣
паривайасе паш́ӯн ива гира̄ вибудха̄н апи та̄м̇с
твайи кр̣та-саухр̣да̄х̣ кхалу пунанти на йе вимукха̄х̣
тава — Тебе; пари — кто поклоняется; акхила — всех; саттва — сотворенных существ; никетатайа̄ — как прибежищу; те — они; ута — просто; пада̄ — своими стопами; а̄краманти — наступают; авиган̣аййа — не обращая внимания; ш́ирах̣ — на голову; нирр̣тех̣ — смерти; паривайасе — Ты связываешь; паш́ӯн — словно животных; гира̄ — Своими словами (словами Вед); вибудха̄н — мудрых; апи — даже; та̄н — их; твайи — с кем; кр̣та — те, кто наладил; саухр̣да̄х̣ — дружбу; кхалу — несомненно; пунанти — очищают; на — не; йе — те, кто; вимукха̄х̣ — враждебен.

Перевод:

Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда — те, кто враждует с Тобой.

Комментарий:

Олицетворенные Веды уже опровергли ложные учения нескольких соперничающих друг с другом философских школ, а именно: асад-утпатти-ваду вайшешиков, которые считают, что мир произошел из материи; сад-винаша-ваду найяиков, которые отрицают наличие сознания у освобожденной души; сагунатва-бхеда-ваду последователей санкхьи, которые утверждают, что душа не имеет качеств; випана-ваду мимамсаков, которые обрекают душу на вечное круговращение в цикле материальной деятельности, и виварта-ваду майявади, которые низводят реальную жизнь души в этом мире до уровня галлюцинации. Отвергнув все эти идеи, теперь олицетворенные Веды формулируют философию преданного служения — паричарья-ваду.
Вайшнавы, исповедующие эту философию, учат, что джива — это атомарная частичка духа, обладающая мизерным знанием. Она лишена независимости, и у нее нет материальных качеств. Будучи атомарной, она склонна попадать под власть материальной энергии, и тогда на нее обрушиваются страдания материальной жизни. Она может избавиться от этих страданий и вновь обрести прибежище божественной внутренней энергии Верховного Господа, однако сделать это она сможет только посредством преданного служения Господу, а не с помощью кармических обрядов, умозрительного философствования или любых других методов.
Как утверждает Сам Господь Кришна,
бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣
ш́раддхайа̄тма̄ прийах̣ сата̄м
бхактих̣ пуна̄ти ман-ништ̣ха̄
ш́ва-па̄ка̄н апи самбхава̄т
«Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа Мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения» (Бхаг., 11.14.21).
Преданные Господа, Личности Бога, поклоняются Ему как прибежищу (никета) всего сущего (акхила-саттва). Более того, самих этих преданных вайшнавов можно назвать акхила-саттва- никета, ибо их прибежище и обитель — философская истина о реальности (саттвам) как материального, так и духовного миров. В связи с этим Шрипада Мадхвачарья в своей «Веданта-сутра- бхашье» цитирует следующую шрути-мантру: сатйам̇ хй эведам̇ виш́вам аср̣джата. «Он создал этот мир реальным». В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.11) Верховный Господь описывается как прадха̄на-пумбхйа̄м̇ нарадева сатйа-кр̣т, «творец реальной вселенной, состоящей из материи и живых существ».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что у выражения акхила-саттва-никета есть еще один, более сокровенный смысл: оно может означать, что обители Верховного Господа не могут быть кхила, несовершенными. Поэтому их называют Вайкунтхами, что означает «обитель, свободная от тревог и ограничений». Вайшнавы, чье служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным легким шагом на пути в свой вечный дом.
Однако неужели только преданные Верховного Господа способны избавиться от страха смерти? Почему все остальные мистики и знатоки писаний недостойны этого? Здесь Шрути дают ответ: «Любого, кто не обратился к Господу, кто не взирает на Него с надеждой на милость, называют вимукха. Такого человека связывают по рукам и ногам и повергают в иллюзию те же самые слова, которые искренних преданных просветляют». Сами Веды предупреждают: тасйа ва̄к-тантир на̄ма̄ни да̄ма̄ни. тасйедам̇ ва̄ча̄ тантйа̄ на̄мабхир да̄мабхих̣ сарвам̇ ситам. «Нити этого трансцендентного звука сплетаются в тесьму святых имен, но они же могут превратиться в путы. Путами своих наставлений Веды связывают весь мир, повергая живых существ в рабство ложных представлений о себе».
Природа души и Сверхдуши постижима (апарокша), однако понять ее могут лишь те, кто обладает трансцендентным ви́дением. Философы, чьи сердца осквернены, ошибочно считают эту истину не поддающейся непосредственному восприятию (парокша). По их мнению, она постижима только с помощью умозрительных рассуждений. Знание, обретаемое такими мыслителями, может помочь им развеять некоторые сомнения и неверные представления о низших аспектах реальности, но для того, чтобы избавиться от материальной иллюзии и приблизиться к Абсолютной Истине, оно бесполезно. Как правило, получить милость Господа в форме апарокша-гьяны, непосредственного восприятия Его величия и поразительного сострадания, могут лишь преданные, которые полностью очистились в процессе преданного служения Господу. Безусловно, Верховный Господь волен дарить Свою милость даже тем, кто ее не заслуживает, — к примеру, убивая демонов, оскорбляющих Его, — однако к майявади и другим философам-атеистам Он обычно не так благосклонен.
Однако это не означает, что преданные Вишну — невежды, только на том основании, что они не очень искусны в философском анализе или полемике. Душа по-настоящему постигает себя вовсе не с помощью размышлений, но только посредством милости Господа. Это подтверждается в авторитетных ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3):
на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м
«Высшую Душу невозможно постичь с помощью логических построений, усилий своего ума или изучения многочисленных писаний. Приблизиться к Ней может лишь тот, к кому Она благоволит. Этому человеку Душа открывает Свою истинную, личностную форму».
В другом месте шрути описывают, чего достигает преданный: деха̄нте девах̣ парам̇ брахма та̄ракам̇ вйачашт̣е. «Когда жизнь тела подходит к концу, очистившаяся душа видит Верховного Господа так же ясно, как звезды на небе» (Нрисимха-тапани- упанишад, 7). «Шветашватара-упанишад» в своем последнем стихе (6.23) вдохновляет практикующих вайшнавов таким образом:
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
«Ведическое знание открывается во всей своей полноте тем великим душам, кто развил в себе безоговорочную веру в Господа и духовного учителя».
В связи с этим Шрила Джива Госвами приводит другие стихи из «Шри Шветашватара-упанишад» (4.7–8 и 4.13):
джушт̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам
асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣
р̣чо акшаре параме вйоман
йасмин дева̄ адхи виш́ве нишедух̣
йас там̇ на веда ким р̣ча̄ каришйати
йа ит тад видус та име сама̄сате
«Верховный Господь, на которого указывают мантры „Риг-веды“, вечно пребывает в высшей небесной обители и забирает туда же Своих святых преданных. Тот, кто развил чистую любовь к Нему и понимает Его исключительное положение, может по-настоящему понять Его величие и освобождается от всех печалей. Какие еще блага могут даровать познавшему Верховного Господа мантры „Риг-веды“? Все, кто постиг Его, достигают высшей цели жизни».
йо дева̄на̄м адхипо
йасмил̐ лока̄ адхиш́рита̄х̣
йа ӣш́е асйа двипадаш́ чатушпадас
тасмаи дева̄йа хавиша̄ видхема
«Мы поклоняемся и подносим топленое масло Личности Бога, тому, кто повелевает всеми Ведами, в ком пребывают все планеты, господину всех живых существ — двуногих и четвероногих».
Говоря о тех, кто жаждет освобождения, Шрила Шридхара Свами молится:
тапанту та̄паих̣ прапатанту парвата̄д
ат̣анту тӣртха̄ни пат̣ханту ча̄гама̄н
йаджанту йа̄гаир виваданту ва̄даир
харим̇ вина̄ наива мр̣тим̇ таранти
«Пускай они подвергают себя аскезе, бросаются с вершин гор, путешествуют по святым местам, изучают писания, совершают огненные жертвоприношения и отстаивают различные философские теории — без Господа Хари они никогда не смогут избавиться от смерти».
Следующие материалы:

Текст 28

त्वमकरण: स्वराडखिलकारकशक्तिधर-
स्तव बलिमुद्वहन्ति समदन्त्यजयानिमिषा: ।
वर्षभुजोऽखिलक्षितिपतेरिव विश्वसृजो
विदधति यत्र ये त्वधिकृता भवतश्चकिता: ॥ २८ ॥
твам акаран̣ах̣ сва-ра̄д̣ акхила-ка̄рака-ш́акти-дхарас
тава балим удваханти самадантй аджайа̄нимиша̄х̣
варша-бхуджо ’кхила-кшити-патер ива виш́ва-ср̣джо
видадхати йатра йе тв адхикр̣та̄ бхаваташ́ чакита̄х̣
твам — Ты; акаран̣ах̣ — не имеющий материальных чувств; сва — самосветящийся; акхила — всех; ка̄рака — функций чувств; ш́акти — энергий; дхарах̣ — опора; тава — Твою; балим — дань; удваханти — несут; самаданти — и принимают; аджайа̄ — вместе с материальной природой; анимиша̄х̣ — полубоги; варша — областей царства; бхуджах̣ — правители; акхила — всей; кшити — земли; патех̣ — повелителя; ива — словно; виш́ва — вселенной; ср̣джах̣ — творцы; видадхати — выполняют; йатра — в которых; йе — они; ту — несомненно; адхикр̣та̄ — назначены; бхаватах̣ — перед Тобой; чакита̄х̣ — из страха.

Перевод:

Хотя у Тебя Самого нет материальных чувств, Ты, о самосветящийся, поддерживаешь деятельность чувств каждого. Полубоги и материальная природа подносят Тебе свои дары, одновременно наслаждаясь дарами тех, кто им поклоняется, в точности как правители различных провинций царства платят дань своему повелителю, владельцу всех земель, наслаждаясь при этом подношениями своих подданных. Таким образом творцы вселенной честно выполняют предписанные им обязанности из страха перед Тобой.

Комментарий:

Разумные живые существа должны признать верховенство Господа и с готовностью служить Ему. К такому выводу приходят олицетворенные Веды. Однако, слушая эти молитвы, Господь Нараяна мог задать вполне логичный вопрос: «Не являюсь ли Я обычным действующим и наслаждающимся — ведь у Меня такое же тело со всеми органами чувств? Более того, будучи Сверхдушой в сердце каждого, Я наблюдаю за деятельностью бесчисленных органов чувств. Не вовлекает ли это Меня в чувственные наслаждения всех этих живых существ?» «Нет, — отвечают здесь собравшиеся Шрути, — у Тебя нет материальных чувств, и при этом Ты повелеваешь всеми и вся». В «Шветашватара-упанишад» (3.19) в связи с этим говорится:
апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄
паш́йатй ачакшух̣ са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣
са ветти ведйам̇ на ча тасйа ветта̄
там а̄хур агрйам̇ пурушам̇ пура̄н̣ам
«У Него нет ни рук, ни ног, и при этом Он бегает быстрее всех и может схватить все, что угодно. У Него нет ни глаз, ни ушей, однако Он все видит и слышит. Никто не знает Его, но Он знающий и объект познания. Мудрецы описывают Его как изначальную, Верховную Личность Бога».
Руки, ноги, глаза и уши Верховной Личности не похожи на органы обусловленных душ, порожденные материальным ложным эго. Прекрасный, трансцендентный образ Господа — это непосредственное проявление Его внутренней энергии. Таким образом, в отличие от души и тела обусловленных живых существ, Господь и Его тело полностью идентичны. Более того, Его лотосные ладони, лотосные стопы и другие части тела не ограничены в своих функциях. Шри Брахма, первое живое существо, созданное Господом, прославляет Его так:
ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти
паш́йанти па̄нти калайанти чирам̇ джаганти
а̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чей трансцендентный образ исполнен блаженства, знания, вечности и ослепительного великолепия. Каждый орган Его трансцендентного тела наделен способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и проявлять бесконечные миры, как духовные, так и материальные» (Б.-с., 5.32).
Шрила Вишванатха Чакраварти приводит еще одно объяснение выражения акхила-ш́акти-дхара: могущество Верховного Господа называется акхила, потому что оно свободно от ограничений, присущих всему низшему и незначительному, которое называют кхила. Он наполняет энергией чувства живых существ, как описывается в «Кена-упанишад» (1.2): ш́ротрасйа ш́ротрам̇ манасо мано йад ва̄чо ха ва̄чам. «Он — ухо ушей, ум ума и голос дара речи». «Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждает:
на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча
«Ему не нужно заниматься никакой материальной деятельностью, и у Него нет материальных чувств, чтобы совершать ее. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Веды гласят, что Верховный Господь обладает разнообразными энергиями — энергией знания, силы и действия, — каждая из которых наделена самостоятельностью».
Индра и другие полубоги, повелевающие смертными, сами являются слугами Личности Бога, равно как и старшие среди полубогов — Брахма и его сыновья, вторичные творцы мироздания. Все эти великие боги и мудрецы поклоняются Верховному Господу, служа Ему в качестве управителей вселенной и наставляя человечество на путь праведности.
Могущественные повелители вселенной с благоговением и страхом подчиняются верховному властелину, Господу Шри Вишну. Как утверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.8.1),
бхӣша̄сма̄д ва̄тах̣ павате
бхӣша̄д эти сӯрйах̣
бхӣша̄сма̄д агниш́ чендраш́ ча
мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣
«В страхе перед Ним дует ветер. В страхе перед Ним движется солнце, а Индра и Агни выполняют свои обязанности. В страхе перед Ним смерть, пятая из их числа, мчится по свету».
Шрила Шридхара Свами молится:
аниндрийо ’пи йо девах̣
сарва-ка̄рака-ш́акти-дхр̣к
сарва-джн̃ах̣ сарва-карта̄ ча
сарва-севйам̇ нама̄ми там
«У Верховного Господа нет материальных чувств, и тем не менее Он повелевает деятельностью чувств каждого живого существа. Он всеведущ, и именно Он стоит за всем, что происходит в мире. Он тот единственный, кому все должны служить. Я в почтении склоняюсь перед Ним».

Текст 29

स्थिरचरजातय: स्युरजयोत्थनिमित्तयुजो
विहर उदीक्षया यदि परस्य विमुक्त तत: ।
न हि परमस्य कश्चिदपरो न परश्च भवेद्
वियत इवापदस्य तव शून्यतुलां दधत: ॥ २९ ॥
стхира-чара-джа̄тайах̣ сйур аджайоттха-нимитта-йуджо
вихара удӣкшайа̄ йади парасйа вимукта татах̣
на хи парамасйа каш́чид апаро на параш́ ча бхавед
вийата ива̄падасйа тава ш́ӯнйа-тула̄м̇ дадхатах̣
стхира — неподвижные; чара — и движущиеся; джа̄тайах̣ — виды жизни; сйух̣ — проявляются; аджайа̄ — материальной энергией; уттха — пробужденные; нимитта — их побуждения к действию (и тонкие тела, приведенные в действие ими); йуджах̣ — приняв; вихарах̣ — резвишься; удӣкшайа̄ — Твоим мимолетным взглядом; йади — если; парасйа — того, кто отрешен; вимукта — о вечно свободный; татах̣ — из нее; на — не; хи — несомненно; парамасйа — для верховного; каш́чит — кто либо; апарах̣ — не чужой; на — не; парах̣ — чужой; ча — также; бхавет — может быть; вийатах̣ — для эфира; ива — словно; ападасйа — которое не имеет воспринимаемых качеств; тава — для Тебя; ш́ӯнйа — с пустым; тула̄м — сходство; дадхатах̣ — кто принимает.

Перевод:

О вечно свободный, трансцендентный Господь, Твоя материальная энергия пробуждает материальные желания во всех движущихся и неподвижных живых существах, и благодаря этому они появляются на свет, но происходит это только тогда, когда Ты, играя с ней, бросаешь на нее Свой мимолетный взгляд. О Верховная Личность Бога, для Тебя нет чужих, и никто не является Твоим близким другом, подобно тому как у пространства нет воспринимаемых чувствами качеств. В этом смысле Ты напоминаешь пустоту.

Комментарий:

Живые существа не только полностью зависят от всемогущего и независимого Господа в поддержании своей жизни и в своем благополучии — само их существование в телах возможно только по Его исключительной милости. Господу, Верховной Личности, нет дела до материальной деятельности, поскольку ничтожные наслаждения этого мира никоим образом не интересуют Его, всегда свободного от скверны зависти и вожделения. Единственное, чем Он занимается, — это сокровенные любовные игры со Своими чистыми преданными в недоступном для других царстве Своих духовных энергий. Поэтому единственная причина, по которой Он творит материальный мир, — помочь падшим душам вернуться к вечно блаженной жизни, доступной Его приближенным.
Чтобы пытаться существовать отдельно от Господа, мятежным душам нужны подходящие тела, а также иллюзорный мир, в котором они смогут воплощать в жизнь свои мечты о независимости. Господь милостиво позволяет им испытать все это на себе и потому бросает взгляд на махамайю, Свою энергию материального творения. От одного Его взгляда она пробуждается и от Его имени устраивает все необходимое. Вместе со своими помощниками она создает бесчисленные грубые и тонкие тела полубогов, людей, животных и проч., а также самые разнообразные места для их проживания на райских и адских планетах — и все это только для того, чтобы обеспечить обусловленным душам именно те условия, которых они желают и заслуживают.
Те, кому недостает знания, часто обвиняют Бога в страданиях, которые терпят Его создания, однако тот, кто глубоко изучил Веды, понимает, что Господь одинаково заботится о каждой душе. У Бога нет никаких причин делать различия между друзьями и врагами, поскольку Он ни в чем не нуждается и не может ничего потерять. Мы можем пытаться противостоять Ему и изо всех сил стараться забыть о Нем, однако Сам Он никогда нас не забывает и никогда не перестает обеспечивать нас всем необходимым, а также никогда не перестает незримо направлять нас.
Шрила Шридхара Свами молится:
твад-ӣкшан̣а-ваш́а-кш́обха-
ма̄йа̄-бодхита-кармабхих̣
джа̄та̄н сам̇саратах̣ кхинна̄н
нр̣-харе па̄хи нах̣ питах̣
«О Отец, о Господь, явившийся в облике получеловека-полульва, пожалуйста, спаси тех, кто вращается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Эти души страдают, запутавшись в сетях своей кармы, которую пробудила к жизни майя, когда Твой взгляд заставил ее действовать».