Текст 26

सदिव मनस्‍त्रिवृत्त्वयि विभात्यसदामनुजात्
सदभिमृशन्त्यशेषमिदमात्मतयात्मविद: ।
न हि विकृतिं त्यजन्ति कनकस्य तदात्मतया
स्वकृतमनुप्रविष्टमिदमात्मतयावसितम् ॥ २६ ॥
сад ива манас три-вр̣т твайи вибха̄тй асад а̄-мануджа̄т
сад абхимр̣ш́антй аш́ешам идам а̄тматайа̄тма-видах̣
на хи викр̣тим̇ тйаджанти канакасйа тад-а̄тматайа̄
сва-кр̣там ануправишт̣ам идам а̄тматайа̄васитам
сат — реальный; ива — словно; манах̣ — ум (и его проявления); три — тройственными (гунами материальной природы); твайи — в Тебе; вибха̄ти — кажется; асат — нереальным; а̄ — касаясь даже живых существ; сат — реальным; абхимр̣ш́анти — они считают; аш́ешам — весь; идам — этот (мир); а̄тматайа̄ — как неотличный от Души; а̄тма — те, кто постиг Душу; на — не; хи — несомненно; викр̣тим — изменения; тйаджанти — отвергают; канакасйа — золота; тат — поскольку они неотличны от него; сва — Им Самим; кр̣там — созданный; ануправишт̣ам — и пронизанный; идам — этот; а̄тматайа̄ — как неотличный от Него; аваситам — распознанный.

Перевод:

Всё в этом мире — от простейших проявлений материи до сложного человеческого тела — состоит из трех гун материальной природы. Хотя эти явления кажутся реальными, на самом деле все они лишь искаженное отражение духовной реальности, увиденной сквозь призму ума. И все же те, кто постиг Высшую Душу, считают этот материальный мир реальностью, ибо он неотличен от Души мироздания. Подобно тому как не стоит выбрасывать предметы, сделанные из золота, поскольку золото — их суть, так и этот мир, несомненно, неотличен от Господа, который сотворил его и затем вошел в него.

Комментарий:

В каком-то смысле мир, воспринимаемый чувствами, реален (сат), но с другой стороны он иллюзорен (асат). Будучи внешней энергией Господа, материя, из которой состоит этот мир, — объективная реальность, тогда как формы, которые она принимает под влиянием майи, временны. Поскольку формы, которые принимает материя, временны, те, кто считает их вечными, пребывают в иллюзии. Однако философы-имперсоналисты трактуют эти понятия сат и асат по-другому; вопреки здравому смыслу и очевидности они утверждают, что иллюзорны не только материальные формы, но и сама материя. Кроме того, они не видят разницы между собой как духовными существами и Абсолютным Целым. Философ-майявади воспринял бы слова, которые олицетворенные Веды произносят в предыдущем стихе, — три-гун̣а-майах̣ пума̄н ити бхида̄ — как отрицание всяких различий между Параматмой и дживой, душой. Он бы стал утверждать, что поскольку материальная обусловленность души — это всего лишь иллюзорное проявление трех гун природы, то, когда невежество дживы устраняется с помощью знания, она становится Параматмой, Высшей Душой. Согласно этой философии материальное рабство, освобождение и проявленный мир — все это иллюзорные порождения невежества. Опровергая подобные представления, Веды в этом стихе проясняют истинную природу сат и асат.
В шрути есть слова: асато ’дхимано ’ср̣джйата, манах̣ праджа̄патим аср̣джат, праджа̄патих̣ праджа̄ аср̣джат, тад ва̄ идам̇ манасй эва парамам̇ пратишт̣хитам̇ йад идам̇ ким̇ ча. «Высший разум был изначально создан из асат. Разум этот создал прародителя, Праджапати, а Праджапати, в свою очередь, создал всех живых существ. Таким образом, разум — единственный корень всего сущего в мире». Хотя имперсоналисты, прочитав это утверждение, могут решить, будто все проявленное творение основано на иллюзии (асат), на самом деле в данном случае слово асат употребляется в другом смысле, указывая на изначальную причину, Верховного Господа, трансцендентного материальному миру (сат). Такую трактовку данного отрывка подтверждает логика «Веданта-сутры» (2.1.17), которая опровергает неверную трактовку имперсоналистов: асад-вйападеш́а̄н нети чен на дхарма̄нтарен̣а ва̄кйа-ш́еша̄т. «Если кто-то станет возражать, что материальный мир и его источник не могут представлять собой единое целое, поскольку мир называют иллюзорным (асат), мы ответим на это: „Нет, ибо утверждение, что Брахман является асат, справедливо лишь в том смысле, что Он обладает качествами, отличными от качеств мироздания“». Поэтому «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) утверждает: асад ва̄ идам агра а̄сӣт — «До начала творения был только асат».
По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово адхиманах̣ в приведенном отрывке из шрути указывает на повелителя совокупного разума мироздания, Господа Анируддху, который является полной экспансией Шри Нараяны, когда тот желает сотворить мир. Праджапати — это Брахма, отец всех остальных сотворенных существ. Это описывается также в «Маха-Нараяна-упанишад» (1.4): атха пунар эва на̄ра̄йан̣ах̣ со ’нйам̇ ка̄мам̇ манаса̄ дхйа̄йет. тасйа дхйа̄на̄нтах̣-стхасйа лалана̄т сведо ’патат. та̄ има̄ пратата̄па та̄су теджо хиран̣-майам ан̣д̣ам̇ татра брахма̄ чатур-мукхо ’джа̄йата. «Затем Господь Нараяна стал размышлять о еще одном Своем желании, и, пока Он размышлял, с Его лба скатилась капелька пота. Из этой капельки возникло все материальное мироздание, в котором появилось сверкающее золотое яйцо вселенной, и в этой яйцеобразной вселенной родился четырехголовый Брахма».
Когда создается некий объект, он представляет собой просто видоизмененное состояние вещества, из которого создан. Возьмем, к примеру, ювелирное изделие из золота. Те, кто ценит золото, не станут выбрасывать золотые серьги или цепочки, поскольку они, несмотря на видоизмененную форму, представляют собой то же золото. Истинные гьяни видят в этом материальном примере иллюстрацию того факта, что Пуруша и Его экспансии, как материальные, так и духовные, одновременно отличны от Него и в то же время едины с Ним. Таким образом, это трансцендентное знание помогает им освободиться из оков иллюзии, давая возможность увидеть Господа в Его творении.
Шрила Шридхара Свами молится:
йат саттватах̣ сада̄ бха̄ти
джагад этад асат сватах̣
сад-а̄бха̄сам асатй асмин
бхагавантам̇ бхаджа̄ма там
«Давайте поклоняться Верховной Личности Бога, благодаря чьей истинности этот сотворенный мир кажется вечным, хотя на самом деле он эфемерен. Будучи Сверхдушой, Господь являет Собой реальность посреди этой иллюзии».
Следующие материалы:

Текст 27

तव परि ये चरन्त्यखिलसत्त्वनिकेततया
त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः ।
परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तां-
स्त्वयि कृतसौहृदा: खलु पुनन्ति न ये विमुखा: ॥ २७ ॥
тава пари йе чарантй акхила-саттва-никетатайа̄
та ута пада̄крамантй авиган̣аййа ш́иро нирр̣тех̣
паривайасе паш́ӯн ива гира̄ вибудха̄н апи та̄м̇с
твайи кр̣та-саухр̣да̄х̣ кхалу пунанти на йе вимукха̄х̣
тава — Тебе; пари — кто поклоняется; акхила — всех; саттва — сотворенных существ; никетатайа̄ — как прибежищу; те — они; ута — просто; пада̄ — своими стопами; а̄краманти — наступают; авиган̣аййа — не обращая внимания; ш́ирах̣ — на голову; нирр̣тех̣ — смерти; паривайасе — Ты связываешь; паш́ӯн — словно животных; гира̄ — Своими словами (словами Вед); вибудха̄н — мудрых; апи — даже; та̄н — их; твайи — с кем; кр̣та — те, кто наладил; саухр̣да̄х̣ — дружбу; кхалу — несомненно; пунанти — очищают; на — не; йе — те, кто; вимукха̄х̣ — враждебен.

Перевод:

Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда — те, кто враждует с Тобой.

Комментарий:

Олицетворенные Веды уже опровергли ложные учения нескольких соперничающих друг с другом философских школ, а именно: асад-утпатти-ваду вайшешиков, которые считают, что мир произошел из материи; сад-винаша-ваду найяиков, которые отрицают наличие сознания у освобожденной души; сагунатва-бхеда-ваду последователей санкхьи, которые утверждают, что душа не имеет качеств; випана-ваду мимамсаков, которые обрекают душу на вечное круговращение в цикле материальной деятельности, и виварта-ваду майявади, которые низводят реальную жизнь души в этом мире до уровня галлюцинации. Отвергнув все эти идеи, теперь олицетворенные Веды формулируют философию преданного служения — паричарья-ваду.
Вайшнавы, исповедующие эту философию, учат, что джива — это атомарная частичка духа, обладающая мизерным знанием. Она лишена независимости, и у нее нет материальных качеств. Будучи атомарной, она склонна попадать под власть материальной энергии, и тогда на нее обрушиваются страдания материальной жизни. Она может избавиться от этих страданий и вновь обрести прибежище божественной внутренней энергии Верховного Господа, однако сделать это она сможет только посредством преданного служения Господу, а не с помощью кармических обрядов, умозрительного философствования или любых других методов.
Как утверждает Сам Господь Кришна,
бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣
ш́раддхайа̄тма̄ прийах̣ сата̄м
бхактих̣ пуна̄ти ман-ништ̣ха̄
ш́ва-па̄ка̄н апи самбхава̄т
«Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа Мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения» (Бхаг., 11.14.21).
Преданные Господа, Личности Бога, поклоняются Ему как прибежищу (никета) всего сущего (акхила-саттва). Более того, самих этих преданных вайшнавов можно назвать акхила-саттва- никета, ибо их прибежище и обитель — философская истина о реальности (саттвам) как материального, так и духовного миров. В связи с этим Шрипада Мадхвачарья в своей «Веданта-сутра- бхашье» цитирует следующую шрути-мантру: сатйам̇ хй эведам̇ виш́вам аср̣джата. «Он создал этот мир реальным». В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.11) Верховный Господь описывается как прадха̄на-пумбхйа̄м̇ нарадева сатйа-кр̣т, «творец реальной вселенной, состоящей из материи и живых существ».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что у выражения акхила-саттва-никета есть еще один, более сокровенный смысл: оно может означать, что обители Верховного Господа не могут быть кхила, несовершенными. Поэтому их называют Вайкунтхами, что означает «обитель, свободная от тревог и ограничений». Вайшнавы, чье служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным легким шагом на пути в свой вечный дом.
Однако неужели только преданные Верховного Господа способны избавиться от страха смерти? Почему все остальные мистики и знатоки писаний недостойны этого? Здесь Шрути дают ответ: «Любого, кто не обратился к Господу, кто не взирает на Него с надеждой на милость, называют вимукха. Такого человека связывают по рукам и ногам и повергают в иллюзию те же самые слова, которые искренних преданных просветляют». Сами Веды предупреждают: тасйа ва̄к-тантир на̄ма̄ни да̄ма̄ни. тасйедам̇ ва̄ча̄ тантйа̄ на̄мабхир да̄мабхих̣ сарвам̇ ситам. «Нити этого трансцендентного звука сплетаются в тесьму святых имен, но они же могут превратиться в путы. Путами своих наставлений Веды связывают весь мир, повергая живых существ в рабство ложных представлений о себе».
Природа души и Сверхдуши постижима (апарокша), однако понять ее могут лишь те, кто обладает трансцендентным ви́дением. Философы, чьи сердца осквернены, ошибочно считают эту истину не поддающейся непосредственному восприятию (парокша). По их мнению, она постижима только с помощью умозрительных рассуждений. Знание, обретаемое такими мыслителями, может помочь им развеять некоторые сомнения и неверные представления о низших аспектах реальности, но для того, чтобы избавиться от материальной иллюзии и приблизиться к Абсолютной Истине, оно бесполезно. Как правило, получить милость Господа в форме апарокша-гьяны, непосредственного восприятия Его величия и поразительного сострадания, могут лишь преданные, которые полностью очистились в процессе преданного служения Господу. Безусловно, Верховный Господь волен дарить Свою милость даже тем, кто ее не заслуживает, — к примеру, убивая демонов, оскорбляющих Его, — однако к майявади и другим философам-атеистам Он обычно не так благосклонен.
Однако это не означает, что преданные Вишну — невежды, только на том основании, что они не очень искусны в философском анализе или полемике. Душа по-настоящему постигает себя вовсе не с помощью размышлений, но только посредством милости Господа. Это подтверждается в авторитетных ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3):
на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м
«Высшую Душу невозможно постичь с помощью логических построений, усилий своего ума или изучения многочисленных писаний. Приблизиться к Ней может лишь тот, к кому Она благоволит. Этому человеку Душа открывает Свою истинную, личностную форму».
В другом месте шрути описывают, чего достигает преданный: деха̄нте девах̣ парам̇ брахма та̄ракам̇ вйачашт̣е. «Когда жизнь тела подходит к концу, очистившаяся душа видит Верховного Господа так же ясно, как звезды на небе» (Нрисимха-тапани- упанишад, 7). «Шветашватара-упанишад» в своем последнем стихе (6.23) вдохновляет практикующих вайшнавов таким образом:
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
«Ведическое знание открывается во всей своей полноте тем великим душам, кто развил в себе безоговорочную веру в Господа и духовного учителя».
В связи с этим Шрила Джива Госвами приводит другие стихи из «Шри Шветашватара-упанишад» (4.7–8 и 4.13):
джушт̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам
асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣
р̣чо акшаре параме вйоман
йасмин дева̄ адхи виш́ве нишедух̣
йас там̇ на веда ким р̣ча̄ каришйати
йа ит тад видус та име сама̄сате
«Верховный Господь, на которого указывают мантры „Риг-веды“, вечно пребывает в высшей небесной обители и забирает туда же Своих святых преданных. Тот, кто развил чистую любовь к Нему и понимает Его исключительное положение, может по-настоящему понять Его величие и освобождается от всех печалей. Какие еще блага могут даровать познавшему Верховного Господа мантры „Риг-веды“? Все, кто постиг Его, достигают высшей цели жизни».
йо дева̄на̄м адхипо
йасмил̐ лока̄ адхиш́рита̄х̣
йа ӣш́е асйа двипадаш́ чатушпадас
тасмаи дева̄йа хавиша̄ видхема
«Мы поклоняемся и подносим топленое масло Личности Бога, тому, кто повелевает всеми Ведами, в ком пребывают все планеты, господину всех живых существ — двуногих и четвероногих».
Говоря о тех, кто жаждет освобождения, Шрила Шридхара Свами молится:
тапанту та̄паих̣ прапатанту парвата̄д
ат̣анту тӣртха̄ни пат̣ханту ча̄гама̄н
йаджанту йа̄гаир виваданту ва̄даир
харим̇ вина̄ наива мр̣тим̇ таранти
«Пускай они подвергают себя аскезе, бросаются с вершин гор, путешествуют по святым местам, изучают писания, совершают огненные жертвоприношения и отстаивают различные философские теории — без Господа Хари они никогда не смогут избавиться от смерти».

Текст 28

त्वमकरण: स्वराडखिलकारकशक्तिधर-
स्तव बलिमुद्वहन्ति समदन्त्यजयानिमिषा: ।
वर्षभुजोऽखिलक्षितिपतेरिव विश्वसृजो
विदधति यत्र ये त्वधिकृता भवतश्चकिता: ॥ २८ ॥
твам акаран̣ах̣ сва-ра̄д̣ акхила-ка̄рака-ш́акти-дхарас
тава балим удваханти самадантй аджайа̄нимиша̄х̣
варша-бхуджо ’кхила-кшити-патер ива виш́ва-ср̣джо
видадхати йатра йе тв адхикр̣та̄ бхаваташ́ чакита̄х̣
твам — Ты; акаран̣ах̣ — не имеющий материальных чувств; сва — самосветящийся; акхила — всех; ка̄рака — функций чувств; ш́акти — энергий; дхарах̣ — опора; тава — Твою; балим — дань; удваханти — несут; самаданти — и принимают; аджайа̄ — вместе с материальной природой; анимиша̄х̣ — полубоги; варша — областей царства; бхуджах̣ — правители; акхила — всей; кшити — земли; патех̣ — повелителя; ива — словно; виш́ва — вселенной; ср̣джах̣ — творцы; видадхати — выполняют; йатра — в которых; йе — они; ту — несомненно; адхикр̣та̄ — назначены; бхаватах̣ — перед Тобой; чакита̄х̣ — из страха.

Перевод:

Хотя у Тебя Самого нет материальных чувств, Ты, о самосветящийся, поддерживаешь деятельность чувств каждого. Полубоги и материальная природа подносят Тебе свои дары, одновременно наслаждаясь дарами тех, кто им поклоняется, в точности как правители различных провинций царства платят дань своему повелителю, владельцу всех земель, наслаждаясь при этом подношениями своих подданных. Таким образом творцы вселенной честно выполняют предписанные им обязанности из страха перед Тобой.

Комментарий:

Разумные живые существа должны признать верховенство Господа и с готовностью служить Ему. К такому выводу приходят олицетворенные Веды. Однако, слушая эти молитвы, Господь Нараяна мог задать вполне логичный вопрос: «Не являюсь ли Я обычным действующим и наслаждающимся — ведь у Меня такое же тело со всеми органами чувств? Более того, будучи Сверхдушой в сердце каждого, Я наблюдаю за деятельностью бесчисленных органов чувств. Не вовлекает ли это Меня в чувственные наслаждения всех этих живых существ?» «Нет, — отвечают здесь собравшиеся Шрути, — у Тебя нет материальных чувств, и при этом Ты повелеваешь всеми и вся». В «Шветашватара-упанишад» (3.19) в связи с этим говорится:
апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄
паш́йатй ачакшух̣ са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣
са ветти ведйам̇ на ча тасйа ветта̄
там а̄хур агрйам̇ пурушам̇ пура̄н̣ам
«У Него нет ни рук, ни ног, и при этом Он бегает быстрее всех и может схватить все, что угодно. У Него нет ни глаз, ни ушей, однако Он все видит и слышит. Никто не знает Его, но Он знающий и объект познания. Мудрецы описывают Его как изначальную, Верховную Личность Бога».
Руки, ноги, глаза и уши Верховной Личности не похожи на органы обусловленных душ, порожденные материальным ложным эго. Прекрасный, трансцендентный образ Господа — это непосредственное проявление Его внутренней энергии. Таким образом, в отличие от души и тела обусловленных живых существ, Господь и Его тело полностью идентичны. Более того, Его лотосные ладони, лотосные стопы и другие части тела не ограничены в своих функциях. Шри Брахма, первое живое существо, созданное Господом, прославляет Его так:
ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти
паш́йанти па̄нти калайанти чирам̇ джаганти
а̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чей трансцендентный образ исполнен блаженства, знания, вечности и ослепительного великолепия. Каждый орган Его трансцендентного тела наделен способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и проявлять бесконечные миры, как духовные, так и материальные» (Б.-с., 5.32).
Шрила Вишванатха Чакраварти приводит еще одно объяснение выражения акхила-ш́акти-дхара: могущество Верховного Господа называется акхила, потому что оно свободно от ограничений, присущих всему низшему и незначительному, которое называют кхила. Он наполняет энергией чувства живых существ, как описывается в «Кена-упанишад» (1.2): ш́ротрасйа ш́ротрам̇ манасо мано йад ва̄чо ха ва̄чам. «Он — ухо ушей, ум ума и голос дара речи». «Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждает:
на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча
«Ему не нужно заниматься никакой материальной деятельностью, и у Него нет материальных чувств, чтобы совершать ее. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Веды гласят, что Верховный Господь обладает разнообразными энергиями — энергией знания, силы и действия, — каждая из которых наделена самостоятельностью».
Индра и другие полубоги, повелевающие смертными, сами являются слугами Личности Бога, равно как и старшие среди полубогов — Брахма и его сыновья, вторичные творцы мироздания. Все эти великие боги и мудрецы поклоняются Верховному Господу, служа Ему в качестве управителей вселенной и наставляя человечество на путь праведности.
Могущественные повелители вселенной с благоговением и страхом подчиняются верховному властелину, Господу Шри Вишну. Как утверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.8.1),
бхӣша̄сма̄д ва̄тах̣ павате
бхӣша̄д эти сӯрйах̣
бхӣша̄сма̄д агниш́ чендраш́ ча
мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣
«В страхе перед Ним дует ветер. В страхе перед Ним движется солнце, а Индра и Агни выполняют свои обязанности. В страхе перед Ним смерть, пятая из их числа, мчится по свету».
Шрила Шридхара Свами молится:
аниндрийо ’пи йо девах̣
сарва-ка̄рака-ш́акти-дхр̣к
сарва-джн̃ах̣ сарва-карта̄ ча
сарва-севйам̇ нама̄ми там
«У Верховного Господа нет материальных чувств, и тем не менее Он повелевает деятельностью чувств каждого живого существа. Он всеведущ, и именно Он стоит за всем, что происходит в мире. Он тот единственный, кому все должны служить. Я в почтении склоняюсь перед Ним».