Текст 24

Истинное положение Верховной Личности — это возвышенная тайна, как, впрочем, и подчиненное положение дживы, души. Большинство мыслителей имеют ошибочные представления об этих истинах, поскольку существует бесчисленное множество ложных самоотождествлений, которые могут покрывать душу и вводить ее в заблуждение. Глупые обусловленные души отдаются во власть очевидного обмана, однако иллюзорная энергия майя может без труда ввести в заблуждение даже самых изощренных философов и мистиков. Поэтому всегда существует огромное множество разнообразных школ мысли, которые выдвигают абсолютно противоречащие друг другу представления, касающиеся фундаментальной природы Истины.

Традиционные философские школы Индии, такие как вайшешика, ньяя, санкхья, йога и мимамса, выдвигают ошибочные идеи, о которых говорят в этом стихе олицетворенные Веды. Последователи школы вайшешики утверждают, что воспринимаемая чувствами вселенная создается из изначального набора атомов (джаним асатах̣). В «Вайшешика-сутрах» Канады Риши (7.1.20) говорится: нитйам̇ париман̣д̣алам — «Атом, мельчайшая единица материи, является вечным». Канада и его последователи признают вечными другие, неатомарные сущности, в частности души, пребывающие в телах, и даже Высшую Душу. Однако, согласно космологии вайшешики, души и Сверхдуша участвуют в возникновении вселенной из атомов лишь символически. Шрила Кришна-Двайпаяна Ведавьяса в своих «Веданта-сутрах» (2.2.12) критикует такую точку зрения: убхайатха̄пи на карма̄тас тад-абха̄вах̣. Согласно этой сутре, бессмысленно утверждать, будто в момент творения атомы соединяются, влекомые некоей кармической силой, присущей самим атомам, поскольку в своем изначальном состоянии, до того как соединиться в сложные объекты, атомы не несут никакой этической ответственности, которая заставила бы их пожинать плоды греховных или праведных поступков. Нельзя также объяснить первичное соединение атомов кармой самих живых существ, находящихся в дремлющем состоянии до того, как началось творение, поскольку последствия поступков каждого живого существа принадлежат ему самому, и их нельзя перенести не то что на мертвые атомы, но даже на других джив.

Выражение джаним асатах̣ можно также толковать как опровержение философии йоги Патанджали Риши, поскольку в своих «Йога-сутрах» он учит тому, как с помощью механических упражнений и медитации достичь трансцендентного положения Брахмана. Метод йоги Патанджали называется здесь асат, поскольку не учитывает очень важный аспект преданности — добровольное подчинение воле Верховной Личности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (17.28):

«Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей».

«Йога-сутры» косвенно признают Верховную Личность Бога, но отводят Ей всего лишь роль помощника, к которому может обратиться йог на пути своего духовного продвижения. Ӣш́вара- пран̣идха̄на̄д ва̄: «Еще один из способов достичь полного сосредоточения — медитировать с преданностью на Господа» (Йога- сутра, 1.23). В противоположность этому, согласно философии веданты, которую формулирует Бадараяна Ведавьяса, преданное служение — это не только главное средство обретения освобождения: оно, по сути, равнозначно самому освобождению. А̄-пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи др̣шт̣ам: «Поклонение Господу продолжается вплоть до освобождения и даже, согласно Ведам, на уровне освобождения» (Веданта-сутра, 4.1.12).

Гаутама Риши в своих «Ньяя-сутрах» утверждает, что освобождение можно обрести, отвергнув иллюзию и страдания: дух̣кха- джанма-правр̣тти-доша-митхйа̄-джн̃а̄на̄на̄м уттароттара̄па̄йе тад-анантара̄бха̄ва̄д апаваргах̣. «Последовательно избавляясь от ложных представлений, дурных качеств характера, поступков, затягивающих в иллюзию, перерождений и страданий (избавление от одного влечет за собой избавление от последующего), человек может обрести полное освобождение» (Ньяя-сутра, 1.1.2). Однако, поскольку последователи философии ньяи не считают сознание существенным качеством души, они утверждают, что в освобожденном состоянии душа не обладает сознанием. Иначе говоря, освобождение, как его понимают последователи философии ньяи, низводит душу до положения безжизненного камня. Эту попытку ньяиков искоренить присущее душе сознание олицетворенные Веды называют здесь сато мр̣тим. Однако в «Веданта-сутре» (2.3.17) ясно утверждается: джн̃о ’та эва, «Джива вечно обладает знанием».

Душа всегда деятельна и обладает сознанием, однако сторонники философии санкхьи ошибочно разделяют эти две функции жизненной силы (а̄тмани йе ча бхида̄м), оставляя душе (пуруше) функцию сознания, а деятельность приписывая материальной природе (пракрити). Согласно «Санкхья-карике» (19–20),

«Таким образом, поскольку различия между пурушами всего лишь видимость (и обусловлены тем, что их покрывают разные гуны природы), истинное положение пуруши — это положение свидетеля, основные качества которого — обособленность, пассивное безразличие, положение наблюдателя и бездействие».

«Таким образом, соприкасаясь с душой, лишенное сознания тонкое тело кажется имеющим сознание, а душа кажется совершающей действия, хотя на самом деле она не участвует в деятельности гун природы».

Шрила Вьясадева в специально посвященном этому разделе «Веданта-сутры» (2.3.31–39) опровергает эту идею, начиная свою аргументацию словами карта̄ ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т: «Джива, бесспорно, является совершающей действия, поскольку наставления писаний должны иметь некий смысл». В своей «Говинда-бхашье» ачарья Баладева Видьябхушана объясняет: «Деятельность совершает джива, а не гуны природы. Почему? Да потому, что наставления писаний всегда должны иметь некую цель (ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т). К примеру, такие наставления, как сварга-ка̄мо йаджета („Тот, кто хочет достичь рая, должен совершать жертвоприношения“) или а̄тма̄нам эва локам упа̄сӣта („Следует поклоняться [Богу], желая достичь духовного царства“) (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.15), имеют смысл лишь в том случае, если существует обладающий сознанием исполнитель действия. Если бы действовали только гуны природы, эти утверждения были бы бессмысленны. В конце концов, наставления писаний побуждают живое существо совершать предписанную деятельность, убеждая его в том, что действия эти принесут доставляющий ему удовольствие результат. Такое умонастроение невозможно пробудить в мертвых гунах природы».

Джаймини Риши в своих «Пурва-мимамса-сутрах» утверждает, что единственная реальность (випан̣ам р̣там) — это материальная деятельность и ее результаты. Он и более поздние последователи философии карма-мимамсы учат тому, что материальное существование не имеет конца — и, следовательно, освобождения не существует. Они считают круговорот кармы вечным, и самое лучшее, чего может достичь живое существо, — это родиться среди полубогов. Поэтому, говорят они, Веды предназначены лишь для того, чтобы занять людей в совершении ритуалов, с помощью которых можно заработать хорошую карму, и, следовательно, главная обязанность зрелой души — понять точный смысл наставлений Вед, касающихся жертвоприношений, и совершать их. Чодана̄- лакшан̣о ’ртхо дхармах̣: «Долг человека указан в предписаниях Вед» (Пурва-мимамса-сутра, 1.1.2).

Однако в «Веданта-сутре», особенно в ее четвертой главе, которая посвящена высшей цели жизни, подробно объясняется, что душа может освободиться из цикла рождений и смертей, а ритуальным жертвоприношениям отводится второстепенная роль: они лишь подготавливают человека к обретению духовного знания. Как утверждается там (Веданта-сутра, 4.1.16), агнихотра̄ди ту тат-ка̄рйа̄йаива тад-дарш́ана̄т: «Согласно утверждениям самих Вед, агнихотра и другие ведические жертвоприношения предназначены только для того, чтобы дать знание». А последние слова «Веданта-сутры» (4.4.22) гласят: ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т — «Богооткровенные писания обещают, что освобожденная душа никогда больше не возвращается в этот мир».

Таким образом, ложные умозаключения философов доказывают, что даже величайшие знатоки писаний и мудрецы могут впасть в заблуждение, когда неверно используют дарованный им Богом разум. В «Катха-упанишад» (1.2.5) говорится:

«Находясь в плену невежества, самозваные знатоки писаний считают себя очень мудрыми и учеными. Одураченные, они скитаются по этому миру, словно слепцы, ведущие за собой других слепцов».

Из всех шести признанных ведических философских систем — санкхьи, йоги, ньяи, вайшешики, мимамсы и веданты — безошибочна лишь веданта Бадараяны Вьясы (разумеется, если ее правильно объясняют авторитетные ачарьи-вайшнавы). Тем не менее каждая из шести школ вносит практический вклад в ведическое образование: атеистическая санкхья объясняет эволюцию материальных первоэлементов — от более тонких до более грубых, йога Патанджали описывает восьмиступенчатый метод медитации, ньяя учит различным приемам логики, вайшешика описывает основные метафизические категории реальности, а мимамса формулирует стандартные правила интерпретации писаний. Помимо этих шести философских доктрин, существуют содержащие еще больше отклонений учения буддистов, джайнов и чарваков. Их теории пустоты и материализма отрицают духовную природу вечной души.

В конце концов, единственный действительно надежный источник знания — это Сам Господь. Личность Бога — это авабодха- раса, безграничный кладезь безупречного понимания истины. Он дарует тем, кто с полной убежденностью вручает себя Ему, божественную способность видеть все сквозь призму знания. Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу майи. Шрила Шридхара Свами молится:

«О всеславный Господь, сбитая с толку душа, которая блуждает в потемках возвышенных философских учений, топорно обоснованных методами ошибочной логики, не находит пути истинного знания о Тебе. О повелитель Мадху, супруг богини процветания, когда же я обрету освобождение, воспевая в ликовании Твои имена — Мадхава, Вамана, Тринаяна, Шри Шанкара, Шрипати и Говинда?»

В каком-то смысле мир, воспринимаемый чувствами, реален (сат), но с другой стороны он иллюзорен (асат). Будучи внешней энергией Господа, материя, из которой состоит этот мир, — объективная реальность, тогда как формы, которые она принимает под влиянием майи, временны. Поскольку формы, которые принимает материя, временны, те, кто считает их вечными, пребывают в иллюзии. Однако философы-имперсоналисты трактуют эти понятия сат и асат по-другому; вопреки здравому смыслу и очевидности они утверждают, что иллюзорны не только материальные формы, но и сама материя. Кроме того, они не видят разницы между собой как духовными существами и Абсолютным Целым. Философ-майявади воспринял бы слова, которые олицетворенные Веды произносят в предыдущем стихе, — три-гун̣а-майах̣ пума̄н ити бхида̄ — как отрицание всяких различий между Параматмой и дживой, душой. Он бы стал утверждать, что поскольку материальная обусловленность души — это всего лишь иллюзорное проявление трех гун природы, то, когда невежество дживы устраняется с помощью знания, она становится Параматмой, Высшей Душой. Согласно этой философии материальное рабство, освобождение и проявленный мир — все это иллюзорные порождения невежества. Опровергая подобные представления, Веды в этом стихе проясняют истинную природу сат и асат.

В шрути есть слова: асато ’дхимано ’ср̣джйата, манах̣ праджа̄патим аср̣джат, праджа̄патих̣ праджа̄ аср̣джат, тад ва̄ идам̇ манасй эва парамам̇ пратишт̣хитам̇ йад идам̇ ким̇ ча. «Высший разум был изначально создан из асат. Разум этот создал прародителя, Праджапати, а Праджапати, в свою очередь, создал всех живых существ. Таким образом, разум — единственный корень всего сущего в мире». Хотя имперсоналисты, прочитав это утверждение, могут решить, будто все проявленное творение основано на иллюзии (асат), на самом деле в данном случае слово асат употребляется в другом смысле, указывая на изначальную причину, Верховного Господа, трансцендентного материальному миру (сат). Такую трактовку данного отрывка подтверждает логика «Веданта-сутры» (2.1.17), которая опровергает неверную трактовку имперсоналистов: асад-вйападеш́а̄н нети чен на дхарма̄нтарен̣а ва̄кйа-ш́еша̄т. «Если кто-то станет возражать, что материальный мир и его источник не могут представлять собой единое целое, поскольку мир называют иллюзорным (асат), мы ответим на это: „Нет, ибо утверждение, что Брахман является асат, справедливо лишь в том смысле, что Он обладает качествами, отличными от качеств мироздания“». Поэтому «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) утверждает: асад ва̄ идам агра а̄сӣт — «До начала творения был только асат».

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово адхиманах̣ в приведенном отрывке из шрути указывает на повелителя совокупного разума мироздания, Господа Анируддху, который является полной экспансией Шри Нараяны, когда тот желает сотворить мир. Праджапати — это Брахма, отец всех остальных сотворенных существ. Это описывается также в «Маха-Нараяна-упанишад» (1.4): атха пунар эва на̄ра̄йан̣ах̣ со ’нйам̇ ка̄мам̇ манаса̄ дхйа̄йет. тасйа дхйа̄на̄нтах̣-стхасйа лалана̄т сведо ’патат. та̄ има̄ пратата̄па та̄су теджо хиран̣-майам ан̣д̣ам̇ татра брахма̄ чатур-мукхо ’джа̄йата. «Затем Господь Нараяна стал размышлять о еще одном Своем желании, и, пока Он размышлял, с Его лба скатилась капелька пота. Из этой капельки возникло все материальное мироздание, в котором появилось сверкающее золотое яйцо вселенной, и в этой яйцеобразной вселенной родился четырехголовый Брахма».

Когда создается некий объект, он представляет собой просто видоизмененное состояние вещества, из которого создан. Возьмем, к примеру, ювелирное изделие из золота. Те, кто ценит золото, не станут выбрасывать золотые серьги или цепочки, поскольку они, несмотря на видоизмененную форму, представляют собой то же золото. Истинные гьяни видят в этом материальном примере иллюстрацию того факта, что Пуруша и Его экспансии, как материальные, так и духовные, одновременно отличны от Него и в то же время едины с Ним. Таким образом, это трансцендентное знание помогает им освободиться из оков иллюзии, давая возможность увидеть Господа в Его творении.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Давайте поклоняться Верховной Личности Бога, благодаря чьей истинности этот сотворенный мир кажется вечным, хотя на самом деле он эфемерен. Будучи Сверхдушой, Господь являет Собой реальность посреди этой иллюзии».