Текст 23

Здесь Шрути говорят о том, что постичь Всевышнего очень трудно. Как уже упоминали здесь в своих молитвах олицетворенные Веды, преданное служение, или бхакти-йога, — это самый надежный и легкий способ постичь Бога и обрести освобождение. Для сравнения: философский поиск знания, известный как гьяна-йога, очень труден, и его предпочитают те, в ком материальная жизнь вызывает отвращение, но кто тем не менее не хочет предаваться Господу. Пока душа завидует верховной власти Господа, Он никогда не откроет Себя ей. Как Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.25),

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый». Господь Брахма тоже утверждает:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Великие йоги, стремящиеся выйти за пределы этого мира и поглощенные практикой пранаямы — дыхательных упражнений, или гьяни, пытающиеся постичь безличный Брахман, отрицая качества этого мира, достигают кончиков пальцев на стопах этого Господа, проведя в своих занятиях многие миллионы и миллиарды лет» (Б.-с., 5.34).

Брахма, первое живое существо, рожденное в этой вселенной, также является величайшим из мудрецов. Он рождается из Господа Нараяны, а из него, в свою очередь, появляются сонмы полубогов, среди которых есть те, кто управляет райскими планетами, и те, кто повелевает тем, что происходит на Земле. Все эти могущественные и разумные существа — относительно недавние порождения творческой энергии Господа. Будучи первым, кто произнес Веды, Господь Брахма должен знать их смысл по крайней мере так же хорошо, как и любой другой истинный знаток Вед, но даже ему Личность Бога открывается лишь частично. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.35), веда-гухйа̄ни хр̣т-патех̣: «Он Господь сердца, скрывающийся глубоко в недрах звуков Вед». Если даже Брахме и рожденным от него полубогам трудно познать Верховного Господа, то как простые смертные могут ожидать успеха в своих самостоятельных поисках знания?

Пока существует этот мир, все, кто встал на путь гьяны, будут сталкиваться со множеством препятствий. Поскольку они отождествляют себя со своими материальными оболочками — телом, умом и эго, — у них возникает множество предрассудков и неверных представлений о жизни. Даже если обусловленные души руководствуются божественными писаниями и у них есть возможность следовать предписанными Ведами путями кармы, гьяны и йоги, им не хватает сил, чтобы обрести знание об Абсолюте. Когда же приходит время уничтожения вселенной, Веды и их наставления уходят в непроявленное состояние, оставляя дремлющих джив в кромешной тьме. Поэтому нам следует, как советует Господь Брахма, оставить свои тщетные попытки обрести знание, лишенное преданности Богу, и просто отдать себя на милость Верховного Господа:

«Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» (Бхаг., 10.14.3).

В связи с этим в «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) Абсолют описывается как йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха, «то место, которого не могут достичь слова и куда не может добраться ум». В «Шри Ишопанишад» (4) утверждается:

«Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных». В «Риг-веде» (10.129.6) есть следующая мантра:

«Кто в этом мире на самом деле знает все и кто может объяснить, откуда взялся этот мир? Ведь, в конце концов, полубоги появились позже, чем само творение. Кто же может рассказать, как возник этот мир?»

Шрила Шридхара Свами молится:

«Кто я такой, заключенный в ловушку мирского разума и других материальных оболочек? И какова в сравнении со мной Твоя слава, о всемогущий? О друг падших, о океан милости, о Господь Нрихари, пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог преданно служить Тебе».

Истинное положение Верховной Личности — это возвышенная тайна, как, впрочем, и подчиненное положение дживы, души. Большинство мыслителей имеют ошибочные представления об этих истинах, поскольку существует бесчисленное множество ложных самоотождествлений, которые могут покрывать душу и вводить ее в заблуждение. Глупые обусловленные души отдаются во власть очевидного обмана, однако иллюзорная энергия майя может без труда ввести в заблуждение даже самых изощренных философов и мистиков. Поэтому всегда существует огромное множество разнообразных школ мысли, которые выдвигают абсолютно противоречащие друг другу представления, касающиеся фундаментальной природы Истины.

Традиционные философские школы Индии, такие как вайшешика, ньяя, санкхья, йога и мимамса, выдвигают ошибочные идеи, о которых говорят в этом стихе олицетворенные Веды. Последователи школы вайшешики утверждают, что воспринимаемая чувствами вселенная создается из изначального набора атомов (джаним асатах̣). В «Вайшешика-сутрах» Канады Риши (7.1.20) говорится: нитйам̇ париман̣д̣алам — «Атом, мельчайшая единица материи, является вечным». Канада и его последователи признают вечными другие, неатомарные сущности, в частности души, пребывающие в телах, и даже Высшую Душу. Однако, согласно космологии вайшешики, души и Сверхдуша участвуют в возникновении вселенной из атомов лишь символически. Шрила Кришна-Двайпаяна Ведавьяса в своих «Веданта-сутрах» (2.2.12) критикует такую точку зрения: убхайатха̄пи на карма̄тас тад-абха̄вах̣. Согласно этой сутре, бессмысленно утверждать, будто в момент творения атомы соединяются, влекомые некоей кармической силой, присущей самим атомам, поскольку в своем изначальном состоянии, до того как соединиться в сложные объекты, атомы не несут никакой этической ответственности, которая заставила бы их пожинать плоды греховных или праведных поступков. Нельзя также объяснить первичное соединение атомов кармой самих живых существ, находящихся в дремлющем состоянии до того, как началось творение, поскольку последствия поступков каждого живого существа принадлежат ему самому, и их нельзя перенести не то что на мертвые атомы, но даже на других джив.

Выражение джаним асатах̣ можно также толковать как опровержение философии йоги Патанджали Риши, поскольку в своих «Йога-сутрах» он учит тому, как с помощью механических упражнений и медитации достичь трансцендентного положения Брахмана. Метод йоги Патанджали называется здесь асат, поскольку не учитывает очень важный аспект преданности — добровольное подчинение воле Верховной Личности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (17.28):

«Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей».

«Йога-сутры» косвенно признают Верховную Личность Бога, но отводят Ей всего лишь роль помощника, к которому может обратиться йог на пути своего духовного продвижения. Ӣш́вара- пран̣идха̄на̄д ва̄: «Еще один из способов достичь полного сосредоточения — медитировать с преданностью на Господа» (Йога- сутра, 1.23). В противоположность этому, согласно философии веданты, которую формулирует Бадараяна Ведавьяса, преданное служение — это не только главное средство обретения освобождения: оно, по сути, равнозначно самому освобождению. А̄-пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи др̣шт̣ам: «Поклонение Господу продолжается вплоть до освобождения и даже, согласно Ведам, на уровне освобождения» (Веданта-сутра, 4.1.12).

Гаутама Риши в своих «Ньяя-сутрах» утверждает, что освобождение можно обрести, отвергнув иллюзию и страдания: дух̣кха- джанма-правр̣тти-доша-митхйа̄-джн̃а̄на̄на̄м уттароттара̄па̄йе тад-анантара̄бха̄ва̄д апаваргах̣. «Последовательно избавляясь от ложных представлений, дурных качеств характера, поступков, затягивающих в иллюзию, перерождений и страданий (избавление от одного влечет за собой избавление от последующего), человек может обрести полное освобождение» (Ньяя-сутра, 1.1.2). Однако, поскольку последователи философии ньяи не считают сознание существенным качеством души, они утверждают, что в освобожденном состоянии душа не обладает сознанием. Иначе говоря, освобождение, как его понимают последователи философии ньяи, низводит душу до положения безжизненного камня. Эту попытку ньяиков искоренить присущее душе сознание олицетворенные Веды называют здесь сато мр̣тим. Однако в «Веданта-сутре» (2.3.17) ясно утверждается: джн̃о ’та эва, «Джива вечно обладает знанием».

Душа всегда деятельна и обладает сознанием, однако сторонники философии санкхьи ошибочно разделяют эти две функции жизненной силы (а̄тмани йе ча бхида̄м), оставляя душе (пуруше) функцию сознания, а деятельность приписывая материальной природе (пракрити). Согласно «Санкхья-карике» (19–20),

«Таким образом, поскольку различия между пурушами всего лишь видимость (и обусловлены тем, что их покрывают разные гуны природы), истинное положение пуруши — это положение свидетеля, основные качества которого — обособленность, пассивное безразличие, положение наблюдателя и бездействие».

«Таким образом, соприкасаясь с душой, лишенное сознания тонкое тело кажется имеющим сознание, а душа кажется совершающей действия, хотя на самом деле она не участвует в деятельности гун природы».

Шрила Вьясадева в специально посвященном этому разделе «Веданта-сутры» (2.3.31–39) опровергает эту идею, начиная свою аргументацию словами карта̄ ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т: «Джива, бесспорно, является совершающей действия, поскольку наставления писаний должны иметь некий смысл». В своей «Говинда-бхашье» ачарья Баладева Видьябхушана объясняет: «Деятельность совершает джива, а не гуны природы. Почему? Да потому, что наставления писаний всегда должны иметь некую цель (ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т). К примеру, такие наставления, как сварга-ка̄мо йаджета („Тот, кто хочет достичь рая, должен совершать жертвоприношения“) или а̄тма̄нам эва локам упа̄сӣта („Следует поклоняться [Богу], желая достичь духовного царства“) (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.15), имеют смысл лишь в том случае, если существует обладающий сознанием исполнитель действия. Если бы действовали только гуны природы, эти утверждения были бы бессмысленны. В конце концов, наставления писаний побуждают живое существо совершать предписанную деятельность, убеждая его в том, что действия эти принесут доставляющий ему удовольствие результат. Такое умонастроение невозможно пробудить в мертвых гунах природы».

Джаймини Риши в своих «Пурва-мимамса-сутрах» утверждает, что единственная реальность (випан̣ам р̣там) — это материальная деятельность и ее результаты. Он и более поздние последователи философии карма-мимамсы учат тому, что материальное существование не имеет конца — и, следовательно, освобождения не существует. Они считают круговорот кармы вечным, и самое лучшее, чего может достичь живое существо, — это родиться среди полубогов. Поэтому, говорят они, Веды предназначены лишь для того, чтобы занять людей в совершении ритуалов, с помощью которых можно заработать хорошую карму, и, следовательно, главная обязанность зрелой души — понять точный смысл наставлений Вед, касающихся жертвоприношений, и совершать их. Чодана̄- лакшан̣о ’ртхо дхармах̣: «Долг человека указан в предписаниях Вед» (Пурва-мимамса-сутра, 1.1.2).

Однако в «Веданта-сутре», особенно в ее четвертой главе, которая посвящена высшей цели жизни, подробно объясняется, что душа может освободиться из цикла рождений и смертей, а ритуальным жертвоприношениям отводится второстепенная роль: они лишь подготавливают человека к обретению духовного знания. Как утверждается там (Веданта-сутра, 4.1.16), агнихотра̄ди ту тат-ка̄рйа̄йаива тад-дарш́ана̄т: «Согласно утверждениям самих Вед, агнихотра и другие ведические жертвоприношения предназначены только для того, чтобы дать знание». А последние слова «Веданта-сутры» (4.4.22) гласят: ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т — «Богооткровенные писания обещают, что освобожденная душа никогда больше не возвращается в этот мир».

Таким образом, ложные умозаключения философов доказывают, что даже величайшие знатоки писаний и мудрецы могут впасть в заблуждение, когда неверно используют дарованный им Богом разум. В «Катха-упанишад» (1.2.5) говорится:

«Находясь в плену невежества, самозваные знатоки писаний считают себя очень мудрыми и учеными. Одураченные, они скитаются по этому миру, словно слепцы, ведущие за собой других слепцов».

Из всех шести признанных ведических философских систем — санкхьи, йоги, ньяи, вайшешики, мимамсы и веданты — безошибочна лишь веданта Бадараяны Вьясы (разумеется, если ее правильно объясняют авторитетные ачарьи-вайшнавы). Тем не менее каждая из шести школ вносит практический вклад в ведическое образование: атеистическая санкхья объясняет эволюцию материальных первоэлементов — от более тонких до более грубых, йога Патанджали описывает восьмиступенчатый метод медитации, ньяя учит различным приемам логики, вайшешика описывает основные метафизические категории реальности, а мимамса формулирует стандартные правила интерпретации писаний. Помимо этих шести философских доктрин, существуют содержащие еще больше отклонений учения буддистов, джайнов и чарваков. Их теории пустоты и материализма отрицают духовную природу вечной души.

В конце концов, единственный действительно надежный источник знания — это Сам Господь. Личность Бога — это авабодха- раса, безграничный кладезь безупречного понимания истины. Он дарует тем, кто с полной убежденностью вручает себя Ему, божественную способность видеть все сквозь призму знания. Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу майи. Шрила Шридхара Свами молится:

«О всеславный Господь, сбитая с толку душа, которая блуждает в потемках возвышенных философских учений, топорно обоснованных методами ошибочной логики, не находит пути истинного знания о Тебе. О повелитель Мадху, супруг богини процветания, когда же я обрету освобождение, воспевая в ликовании Твои имена — Мадхава, Вамана, Тринаяна, Шри Шанкара, Шрипати и Говинда?»