Текст 20

स्वकृतपुरेष्वमीष्वबहिरन्तरसंवरणं
तव पुरुषं वदन्त्यखिलशक्तिधृतोंऽशकृतम् ।
इति नृगतिं विविच्य कवयो निगमावपनं
भवत उपासतेऽङ्‍‍घ्रिमभवं भुवि विश्वसिता: ॥ २० ॥
сва-кр̣та-пурешв амӣшв абахир-антара-сам̇варан̣ам̇
тава пурушам̇ вадантй акхила-ш́акти-дхр̣то ’м̇ш́а-кр̣там
ити нр̣-гатим̇ вивичйа кавайо нигама̄вапанам̇
бхавата упа̄сате ’н̇гхрим абхавам бхуви виш́васита̄х̣
сва — самим; кр̣та — созданных; пурешу — в телах; амӣшу — этих; абахих̣ — не внешне; антара — или внутренне; сам̇варан̣ам — чье фактическое покрытие; тава — Твое; пурушам — живое существо; ваданти — (Веды) говорят; акхила — всех; ш́акти — энергий; дхр̣тах̣ — обладателя; ам̇ш́а — как экспансия; кр̣там — проявленное; ити — таким образом; нр̣ — живого существа; гатим — положение; вивичйа — определив; кавайах̣ — ученые мудрецы; нигама — Вед; а̄вапанам — полю, принимающему в себя все подношения; бхаватах̣ — Твоим; упа̄сате — они поклоняются; ан̇гхрим — стопам; абхавам — которые прекращают материальное существование; бхуви — на земле; виш́васита̄х̣ — развив веру.

Перевод:

Пребывая в материальных телах, созданных собственной кармой, живое существо на самом деле не покрывается ни грубой, ни тонкой материей, ибо, как гласят Веды, оно частичка Тебя, обладателя всех энергий. Определив таким образом положение живого существа, ученые мудрецы обретают твердую веру и начинают поклоняться Твоим дарующим освобождение лотосным стопам, которым предназначены все ведические жертвоприношения в этом мире.

Комментарий:

Неоскверненным остается не только Верховный Господь, пребывающий в материальных телах обусловленных существ; даже бесконечно малая джива никогда напрямую не затрагивается оболочками невежества и вожделения, которые она обретает, скитаясь в мире рождений и смертей. Поэтому в «Тайттирия-упанишад» (3.10.4) утверждается: са йаш́ ча̄йам̇ пуруше йаш́ ча̄са̄в а̄дитйе са эках̣ — «Душа обусловленного живого существа едина с тем, кто находится внутри солнца». Подобно этому, «Чхандогья-упанишад» (6.8.7) наставляет нас: тат твам аси — «Ты неотличен от этой Высшей Истины».
В данной молитве олицетворенные Веды говорят о дживе, которая наслаждается материальными телами, как об экспансии трансцендентного вместилища всех энергий — Верховного Господа. Однако термин ам̇ш́а-кр̣там, «созданная как Его часть», следует понимать правильно, учитывая контекст. Джива никогда не создается и не является такой же экспансией Господа, как Его всемогущие экспансии вишну-таттвы. Высшая Душа — это объект поклонения для всех, а подчиненная Ей джива создана, чтобы поклоняться Ей. Верховный Господь являет Свои развлечения, показывая нам все бесчисленные грани Своей личности, тогда как джива вынуждена под влиянием своей кармы переходить из тела в тело. Как утверждает «Шри Нарада-панчаратра»,
йат тат̣а-стхам̇ ту чид-рӯпам̇
сва-сам̇ведйа̄д виниргатам
ран̃джитам̇ гун̣а-ра̄ген̣а
са джӣва ити катхйате
«Пограничная энергия, духовная по своей природе, которая исходит из осознающей себя энергии самвит и которая оскверняется, привязываясь к гунам материальной природы, называется дживой».
Хотя джива также является экспансией Господа Кришны, она отличается от независимых экспансий Господа, вишну-таттв, поскольку занимает пограничное положение между материей и духом. В «Маха-Вараха-пуране» объясняется:
сва̄м̇ш́аш́ ча̄тха вибхинна̄м̇ш́а
ити двидха̄ са ишйате
ам̇ш́ино йат ту са̄мартхйам̇
йат-сварӯпам̇ йатха̄ стхитих̣
тад эва на̄н̣у-ма̄тро ’пи
бхедам̇ сва̄м̇ш́а̄м̇ш́инох̣ квачит
вибхинна̄м̇ш́о ’лпа-ш́актих̣ сйа̄т
кин̃чит са̄мартхйа-ма̄тра-йук
«Верховный Господь проявляет Себя двояко: в виде Своих полных экспансий и в виде отделенных экспансий. Полные экспансии и Их источник практически не отличаются друг от друга по способностям, форме или положению. Отделенные же экспансии обладают незначительным могуществом, ибо наделены лишь ничтожной долей всех энергий Господа».
Обусловленная душа, пребывающая в материальном мире, кажется покрытой материей, как внутри, так и снаружи. Наружное покрытие — это ее тело и окружение, а изнутри ее сознание одолевают желание и отвращение. Однако осознавшие себя мудрецы, обладающие трансцендентным видением, понимают, что оба эти материальных покрытия лишь видимость. Отбросив с помощью логики все материальные самоотождествления, которые основаны на грубых и тонких покрытиях души, а потому ложны, разумный человек может понять, что душа не имеет ничего общего с материей. Напротив, она чистая искра божественного духа, слуга Верховного Господа. Поняв это, человек должен поклоняться лотосным стопам Верховной Личности Бога; такое поклонение — распустившийся цветок на древе ведических ритуалов. Осознание красоты лотосных стоп Господа, к которому постепенно подводят все обряды Вед, само по себе приносит освобождение от материального существования и несокрушимую веру в милость Господа. Достичь всего этого можно, даже находясь в материальном мире. Как утверждает Сам Господь Кришна в «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 43),
матхура̄-ман̣д̣але йас ту
джамбудвӣпе стхито ’пи ва̄
йо ’рчайет пратима̄м̇ мам ча
са ме прийатаро бхуви
«Тот, кто поклоняется Мне в Моем облике Божества и при этом живет в Матхуре или в любом другом уголке Джамбудвипы, становится Мне дороже всех в этом мире».
Шрила Шридхара Свами молится:
твад-ам̇ш́асйа мамеш́а̄на
тван-ма̄йа̄-кр̣та-бандханам
твад-ан̇гхри-сева̄м а̄диш́йа
пара̄нанда нивартайа
«Мой Господь, пожалуйста, освободи меня, Свою частичную экспансию, от пут майи. Пожалуйста, сделай это, о вместилище высшего блаженства, подведя меня к служению Твоим стопам».
Следующие материалы:

Текст 21

दुरवगमात्मतत्त्वनिगमाय तवात्ततनो-
श्चरितमहामृताब्धिपरिवर्तपरिश्रमणा: ।
न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपीश्वर ते
चरणसरोजहंसकुलसङ्गविसृष्टगृहा: ॥ २१ ॥
дуравагама̄тма-таттва-нигама̄йа тава̄тта-танош́
чарита-маха̄мр̣та̄бдхи-париварта-париш́раман̣а̄х̣
на парилашанти кечид апаваргам апӣш́вара те
чаран̣а-сароджа-хам̇са-кула-сан̇га-виср̣шт̣а-гр̣ха̄х̣
дуравагама — которую трудно понять; а̄тма — о душе; таттва — науку; нигама̄йа — чтобы преподать; тава — Твоих; а̄тта — кто принял; танох̣ — Твои личностные облики; чарита — развлечений; маха̄ — огромный; амр̣та — нектара; абдхи — в океан; париварта — нырнув; париш́раман̣а̄х̣ — которые избавились от усталости; на — не желают; кечит — немногие люди; апаваргам — освобождения; апи — даже; ӣш́вара — о Господь; те — Твоих; чаран̣а — у стоп; сароджа — лотосных; хам̇са — лебедей; кула — в обществе; сан̇га — от общения; виср̣шт̣а — покинуты; гр̣ха̄х̣ — чьи дома.

Перевод:

Мой Господь, некоторые удачливые души избавились от усталости материальной жизни, нырнув в глубокий океан Твоих нектарных развлечений, которые Ты являешь, когда приходишь в Своей личностной форме, чтобы обучить мир неисчерпаемой науке о душе. Эти редкие души, которых не интересует даже освобождение, отрекаются от дома и семейного счастья, ибо общаются с преданными, подобными лебедям, резвящимся у лотосов Твоих стоп.

Комментарий:

Брахманы-ритуалисты (смарты) и имперсоналисты (майявади) всегда пытаются принизить роль пути бхакти- йоги. Они говорят, что преданность Личности Бога предназначена для сентиментальных людей, которым не хватает зрелости, чтобы следовать строгим ритуалам или прилагать усилия для обретения духовного знания.
Однако в этом стихе олицетворенные Веды подчеркивают высшее превосходство преданного служения, приравнивая его к атма- таттве, науке о душе, на которую так гордо заявляют свои права имперсоналисты. В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами определяет выражение а̄тма-таттва как сокровенную тайну о личностных проявлениях Господа, Его качествах и развлечениях. Он также приводит второе значение слова а̄тта- танох̣. Помимо значения «тот, кто получает различные тела», оно может переводиться как «тот, кто привлекает всех Своим трансцендентным телом».
Игры Господа Кришны и Его различных воплощений — это неисчерпаемый океан наслаждения. Когда человек осознал всю тщетность материалистичных устремлений — искал ли он материального успеха или, как имперсоналист, стремился к духовному самоуничтожению, — погрузившись в этот океан нектара, он испытает облегчение. Шрила Рупа Госвами объясняет в своем руководстве по бхакти-йоге, «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (который Шрила Прабхупада изложил на английском, назвав «Нектаром преданности»), что тот, кто отведает хотя бы каплю из этого бескрайнего океана, навсегда потеряет интерес ко всему остальному.
Приводя иное значение слова париш́раман̣а̄х̣, Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что, хотя преданные устают вновь и вновь носиться по бесконечным волнам океана сладчайших игр Господа и погружаться в его потоки, они никогда не желают для себя иного счастья, чем преданное служение Ему. Они не стремятся даже к счастью освобождения. Напротив, их усталость становится для них настоящим счастьем, подобно тому как усталость того, кто привязан к сексуальным наслаждениям, приносит ему удовольствие. Слушая чарующие слух истории об играх Господа, Его чистые преданные воодушевляются и принимаются петь, танцевать, громко кричать, притопывать, падать в обморок, плакать и носиться, как сумасшедшие. Они настолько погружаются в экстаз, что не замечают никаких неудобств, связанных с телом.
Чистые вайшнавы не желают даже освобождения, не говоря уже о других высоких целях, таких как статус повелителя райских планет. Редкая душа в этом мире достигает такой исключительной преданности, и Шрути, произносящие этот стих, указывают на это словом кечит («немногие»). Чистые преданные не только перестают стремиться к выгоде — они также теряют всякое влечение к тому, что у них уже есть: к домашнему очагу и семейной жизни. Их настоящей семьей становится общество святых вайшнавов — ученическая преемственность учителей, учеников и учеников этих учеников. Их настоящими родственниками становятся подобные лебедям святые, такие как Шри Шукадева Госвами. Эти великие личности всегда пьют сладчайший нектар служения лотосным стопам Верховного Господа.
Во многих мантрах Упанишад и других шрути открыто утверждается, что преданное служение выше, чем даже освобождение. Например, в «Нрисимха-пурва-тапани-упанишад» говорится: йам̇ сарве веда̄ наманти мумукшаво брахма-ва̄динаш́ ча — «Перед Ним склоняются все Веды, все, кто стремится к освобождению, и все, кто ищет Абсолютную Истину». Разъясняя эту мантру, Шри Шанкарачарья признаёт: мукта̄ апи лӣлайа̄ виграхам̇ кр̣тва̄ бхаджанти — «Даже освобожденным душам доставляет удовольствие устанавливать Божество Верховного Господа и поклоняться Ему». Великий соперник Шанкарачарьи, Шрила Мадхвачарья Анандатиртха, цитирует в связи с этим свои любимые шрути- мантры: мукта̄ хй этам упа̄сате, мукта̄на̄м апи бхактир хи парама̄нанда-рӯпин̣ӣ — «Ему поклоняются даже освобожденные души, и даже для них преданное служение — это средоточие высшего блаженства»; и амр̣тасйа дха̄ра̄ бахудха̄ дохама̄нам̇ / чаран̣ам̇ но локе су-дхита̄м̇ дадха̄ту / ом̇ тат сат — «Пусть же Его стопы, которые щедро проливают потоки нектара, даруют мудрость нам, живущим в этом мире».
В заключение Шрила Шридхара Свами молится:
тват-катха̄мр̣та-па̄тходхау
вихаранто маха̄-мудах̣
курванти кр̣тинах̣ кечич
чатур-варгам̇ тр̣н̣опамам
«Те редкие, удачливые души, которые наслаждаются, резвясь в нектарном океане рассказов о Тебе, ценят четыре великих цели жизни [религиозность, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение] не дороже, чем травинку на улице».

Текст 22

त्वदनुपथं कुलायमिदमात्मसुहृत्प्रियव-
च्चरति तथोन्मुखे त्वयि हिते प्रिय आत्मनि च ।
न बत रमन्त्यहो असदुपासनयात्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्युरुभये कुशरीरभृत: ॥ २२ ॥
твад-анупатхам̇ кула̄йам идам а̄тма-сухр̣т-прийа-вач
чарати татхонмукхе твайи хите прийа а̄тмани ча
на бата рамантй ахо асад-упа̄санайа̄тма-хано
йад-ануш́айа̄ бхрамантй уру-бхайе ку-ш́арӣра-бхр̣тах̣
тват — Тебе; анупатхам — полезное в служении; кула̄йам — тело; идам — это; а̄тма — душа; сухр̣т — друг; прийа — и возлюбленный; ват — как; чарати — действует; татха̄ — тем не менее; унмукхе — кто настроен благожелательно; твайи — в Тебе; хите — кто помогает; прийе — кто любит; а̄тмани — кто их жизнь; ча — и; на — не; бата — увы; раманти — они черпают наслаждение; ахо — ах; асат — иллюзии; упа̄санайа̄ — поклонением; а̄тма — себя; ханах̣ — убивая; йат — в котором (поклонении иллюзии); ануш́айа̄х̣ — чьи упрямые желания; бхраманти — они блуждают; уру — очень; бхайе — в страшном (материальном мире); ку — низкосортные; ш́арӣра — тела́; бхр̣тах̣ — нося.

Перевод:

Когда человеческое тело занимают в преданном служении Тебе, оно действует как душа, друг и возлюбленный живого существа. Но, к несчастью, хотя Ты всегда милостив к обусловленным душам и с любовью помогаешь им, хотя Ты — их настоящая Душа, люди, как правило, не стремятся искать в Тебе счастья. Вместо этого они совершают духовное самоубийство, поклоняясь иллюзии. Увы, поскольку они упрямо надеются обрести успех, предавшись иллюзии, им приходится все так же скитаться по этому страшному миру, принимая разнообразные ущербные тела.

Комментарий:

В своих суждениях Веды не щадят тех, кто, вместо того чтобы служить всемилостивой Личности Бога, предпочитает оставаться в иллюзии. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.15) и в «Риг-веде» (10.82.7) утверждается: а̄ра̄мам асйа паш́йанти на там̇ каш́чана паш́йати. на там̇ вида̄тха йа има̄ джаджа̄на̄нйад йушма̄кам антарам̇ бабхӯва. нӣха̄рен̣а пра̄вр̣та̄ джалпйа̄ ча̄су-тр̣па уктха-ш́а̄саш́ чаранти — «Любой может увидеть место, где Господь ради собственного удовольствия явил Себя в этом мире, но при этом Самого Его никто не видит». «Никто из вас не знает Его, создавшего всех этих живых существ, а потому ваше зрение так сильно отличается от Его способности видеть. Покрытые туманом иллюзии, вы, поглощенные ведическими ритуалами, ведете бессмысленные разговоры и живете только ради удовлетворения чувств».
Верховный Господь пронизывает Собой всю вселенную. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.4): майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагат. Нет такого места в этом мире, где бы не присутствовал Господь, — Он пребывает даже в простом глиняном горшке и в куске ткани. Однако, поскольку Он скрывается от завистливых глаз (авйакта-мӯртина̄), материалисты, введенные в заблуждение Его материальной энергией, думают, что источник материального творения — это просто комбинация атомов и физических сил.
Проявляя сострадание к таким недалеким материалистам, олицетворенные Веды в этой молитве советуют им вспомнить, ради чего те существуют, — ради того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу, их величайшему благожелателю. Человеческое тело — это идеальный инструмент для возрождения духовного сознания живого существа; его органы — уши, язык, глаза и проч. — как нельзя лучше подходят для того, чтобы слушать о Господе, воспевать Его славу, поклоняться Ему и заниматься другими видами преданного служения.
Материальному телу отведен недолгий срок жизни, поэтому его называют кула̄йам, «то, что распадется в земле» (кау лӣйате). Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лжедругом, ибо уводит его в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянен своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, асад-упа̄сана̄, направляя на нее всю свою преданность. Таким образом, как утверждают здесь Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказания в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. В «Ишопанишад» (3) говорится:
асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣
«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».
Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела все более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары, а потому их единственная надежда на спасение — услышать наставления милостивых преданных Верховного Господа.
Шрила Шридхара Свами молится:
твайй а̄тмани джаган-на̄тхе
ман-мано рамата̄м иха
када̄ мамедр̣ш́ам̇ джанма
ма̄нушам̇ самбхавишйати
«Когда же я получу человеческое тело, в котором ум мой будет черпать наслаждение в Тебе, Высшей Душе и повелителе мироздания?»