Текст 15

बृहदुपलब्धमेतदवयन्त्यवशेषतया
यत उदयास्तमयौ विकृतेर्मृदि वाविकृतात् ।
अत ऋषयो दधुस्त्वयि मनोवचनाचरितं
कथमयथा भवन्ति भुवि दत्तपदानि नृणाम् ॥ १५ ॥
бр̣хад упалабдхам этад авайантй аваш́ешатайа̄
йата удайа̄стамайау викр̣тер мр̣ди ва̄викр̣та̄т
ата р̣шайо дадхус твайи мано-вачана̄чаритам̇
катхам айатха̄ бхаванти бхуви датта-пада̄ни нр̣н̣а̄м
бр̣хат — как Всевышний; упалабдхам — который воспринимается; этат — этот (мир); авайанти — они считают; аваш́ешатайа̄ — поскольку он является вездесущей основой мироздания; йатах̣ — поскольку; удайа — зарождение; астам — и разрушение; викр̣тех̣ — преобразования; мр̣ди — глины; ва̄ — словно; авикр̣та̄т — (Всевышний) не подверженный изменениям; атах̣ — поэтому; р̣шайах̣ — мудрецы (которым открылись ведические мантры); дадхух̣ — поместили; твайи — в Тебя; манах̣ — свои умы; вачана — слова; а̄чаритам — и деяния; катхам — как; айатха̄ — не так, как они есть; бхаванти — становятся; бхуви — на землю; датта — помещенные; пада̄ни — шаги; нр̣н̣а̄м — людей.

Перевод:

Мир, доступный нашему восприятию, неотличен от Всевышнего, поскольку Верховный Брахман есть изначальная основа мироздания. Он остается неизменным, когда все сотворенные существа появляются из него и затем погружаются в него вновь, как остается неизменной глина: люди делают из нее разные предметы, но потом эти предметы вновь возвращаются в нее. Лишь на Тебя одного N направлены мысли, слова и поступки великих мудрецов, знатоков Вед. В конце концов, разве могут стопы людей не касаться земли, на которой эти люди живут?

Комментарий:

Могут возникнуть сомнения относительно того, единодушны ли все ведические мантры в своем понимании того, кто является Верховной Личностью Бога. Ведь в одних мантрах говорится: индро йа̄то ’васитасйа ра̄джа̄ — «Индра — повелитель всех движущихся и неподвижных существ» (Риг-веда, 1.32.15); согласно другим, агнир мӯрдха̄ дивах̣ — «Агни — владыка небес», а в третьих Абсолютом называют совсем других богов. На первый взгляд, Веды отстаивают политеистические представления о мире.
Рассеивая эти сомнения, сами Веды объясняют в этом стихе, что у сотворенной вселенной может быть только одна причина, которую называют Брахманом, или Брихат, «величайшим». Он единственная истина, лежащая в основе всего творения. Никакое ограниченное божество вроде Индры или Агни не в силах справиться с этой грандиозной ролью, и Шрути не настолько невежественны, чтобы утверждать что-то подобное. Слово твайи указывает здесь на то, что только Господь Вишну является Абсолютной Истиной. Индра и другие полубоги получают свою долю почестей, однако вся сила, что есть у них, дарована им Господом Шри Вишну.
Ведические мудрецы понимают, что весь этот мир — включая Индру, Агни и все, что можно воспринять с помощью глаз, ушей и других органов чувств, — един с Высшей Истиной, Личностью Бога, которого называют Брихат, «величайшим», ибо Он аваш́еша, «единственный, кто есть всегда». Во время творения все исходит из Господа, а в момент разрушения все снова погружается в Него. Он существует до и после материального творения как его вечная основа, которую философы называют «вещественной причиной», упа̄да̄на. Несмотря на то, что из Господа исходят бесчисленные проявления, Сам Он вечно остается неизменным, и эту мысль Шрути особо подчеркивают здесь словом авикр̣та̄т.
Слова мр̣ди ва̄ («как в случае с глиной») отсылают нас к известному сравнению, которое приводит в «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) Удалака своему сыну Шветакету: ва̄ча̄рамбхан̣ам̇ вика̄ро на̄мадхейам̇ мр̣ттикетй эва сатйам. «Объекты материального мира существуют лишь как имена, как меняющиеся формы, обозначенные словами. Подлинной же реальностью обладает вещественная причина всего, подобная глине, из которой делают горшки». Глина — вещественная причина существования горшков, скульптур и т. п., однако сама глина остается при этом неизменной по сути. Рано или поздно горшки и другие предметы будут уничтожены и вновь вернутся в глину, из которой когда-то произошли. Точно так же Верховный Господь является совокупной вещественной причиной всего сущего, но Сам Он при этом остается неизменным. Таков смысл выражения сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: «Все есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). Размышляя над этой загадкой, великий преданный Гаджендра молился:
намо намас те ’кхила-ка̄ран̣а̄йа
нишка̄ран̣а̄йа̄дбхута-ка̄ран̣а̄йа
«О мой Господь, снова и снова я склоняюсь перед Тобой, источником мироздания. Ты непостижимое начало всех начал, но Сам Ты не имеешь начала» (Бхаг., 8.3.15).
Пракрити, материальную природу, часто считают вещественной причиной творения. Такой точки зрения придерживаются западные ученые; встречается она и в Ведах. Это вовсе не противоречит более глубокому пониманию, в соответствии с которым Верховный Господь является главной причиной творения, ибо пракрити — это Его энергия, и сама она подвержена изменениям. В «Шримад-Бхагаватам» (11.24.19) Господь Кришна говорит:
пракр̣тир йасйопа̄да̄нам
а̄дха̄рах̣ пурушах̣ парах̣
сато ’бхивйан̃джаках̣ ка̄ло
брахма тат тритайам̇ тв ахам
«Материальное мироздание, возникающее из пракрити и возвращающееся в нее, реально. Господь Маха-Вишну — это место отдохновения природы, которая проявляется под воздействием времени. Эта природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины». Однако пракрити подвержена изменениям, тогда как ее повелитель, верховный пуруша, неизменен. Пракрити — это внешняя энергия Личности Бога, но у Него есть и другая энергия, внутренняя, которая является сварӯпа-бхӯта̄, неотличной от Него по сути. Внутренняя энергия Господа, как и Он Сам, не подвержена материальным изменениям.
Поэтому мантры Вед, равно как и риши, получившие эти мантры в процессе медитации и передавшие их другим на благо человечества, все свое внимание устремляют к Личности Бога. Ведические мудрецы своим умом и речью, то есть внутренним и буквальным (абхидха̄-вр̣тти) значением своих слов, описывают прежде всего Господа и только потом вторичные проявления пракрити, например Индру и других полубогов.
Подобно тому как стопы человека, шагает ли он по грязи, камню или кирпичам, не могут не касаться поверхности земли, так же и Веды, описывая любые проявления материальной энергии, всегда связывают это с Абсолютной Истиной. В мирской литературе описываются отдельные, ограниченные явления, вне их связи с высшей реальностью, однако Веды всегда устремляют свое совершенное ви́дение на Всевышнего. В «Чхандогья-упанишад» утверждается: мр̣ттикетй эва сатйам и сарвам̇ кхалв идам брахма — реальность можно постичь, лишь когда все сущее воспринимается зависимым от Брахмана, Абсолюта. Брахман один является реальностью, но не потому, что все в этом мире иллюзорно, а потому, что Брахман — абсолютная, изначальная причина всего сущего. Таким образом, слово сатйам, которое употреблено в стихе мр̣ттикетй эва сатйам, в другом контексте определяется как «вещественная причина», и определение это дает не кто иной, как Сам Господь Кришна:
йад упа̄да̄йа пӯрвас ту
бха̄во викуруте парам
а̄дир анто йада̄ йасйа
тат сатйам абхидхӣйате
«Материальный объект, сам состоящий главным образом из какого-то первоэлемента, претерпевая изменения, создает другой материальный объект. Таким образом один сотворенный объект становится причиной и основой другого объекта. Некую вещь можно назвать реальной, поскольку она возникла из другого объекта, являющегося ее причиной и изначальным состоянием этой вещи» (Бхаг., 11.24.18).
Объясняя значение слова «Брахман», Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Слово „Брахман“ указывает на величайшего из всех, хранителя всего сущего. Имперсоналистов восхищает необъятное небо, но их не восхищает величие Кришны, поскольку они не обладают совершенным знанием. Однако в жизни нас больше восхищает величие какого-нибудь человека, а не величие огромной горы. Фактически, слово „Брахман“ относится именно к Кришне, и в „Бхагавад-гите“ Арджуна провозглашает, что Господь Кришна — это Парабрахман, изначальное вместилище всего сущего.
Кришна — Верховный Брахман, поскольку Он обладает безграничным знанием, бесчисленными энергиями, безграничной силой, безграничной властью, безграничной красотой и безграничной отрешенностью. Поэтому в конечном счете слово „Брахман“ можно употреблять только по отношению к Кришне. Арджуна также утверждает, что Кришна — Парабрахман, поскольку безличный Брахман — это сияние, исходящее от трансцендентного тела Кришны. Все находит опору в Брахмане, но сам Брахман находит опору в Кришне. Поэтому Кришна — Верховный Брахман, или Парабрахман. Материальные первоэлементы составляют низшую энергию Кришны. Благодаря их взаимодействию проявляется материальный космос, который покоится на Кришне. После того как материальный космос будет разрушен, он снова войдет в тело Кришны как Его тонкая энергия. Таким образом, Кришна — причина как возникновения, так и разрушения материального мира».
Суммируя все вышесказанное, Шрила Шридхара Свами молится:
друхин̣а-вахни-равӣндра-мукха̄мара̄
джагад идам̇ на бхавет пр̣тхаг уттхитам
баху-мукхаир апи мантра-ган̣аир аджас
твам уру-мӯртир ато винигадйасе
«Полубоги во главе с Шивой, Агни, Сурьей и Индрой, как, впрочем, и все создания во вселенной, не существуют независимо от Тебя. Мантры Вед, хоть и представляют различные точки зрения, все говорят о Тебе, нерожденном Господе, являющем Себя во множестве форм и обликов».
Следующие материалы:

Текст 16

इति तव सूरयस्‍त्र्यधिपतेऽखिललोकमल-क्षपणकथामृताब्धिमवगाह्य तपांसि जहु: । किमुत पुन: स्वधामविधुताशयकालगुणा:परम भजन्ति ये पदमजस्रसुखानुभवम् ॥ १६ ॥
ити тава сӯрайас трй-адхипате ’кхила-лока-мала-
кшапан̣а-катха̄мр̣та̄бдхим авага̄хйа тапа̄м̇си джахух̣
ким ута пунах̣ сва-дха̄ма-видхута̄ш́айа-ка̄ла-гун̣а̄х̣
парама бхаджанти йе падам аджасра-сукха̄нубхавам
ити — так; тава — Твоих; сӯрайах̣ — мудрецы; три — трех (планетных систем вселенной или трех гун природы); адхипате — о повелитель; акхила — всех; лока — миров; мала — скверну; кшапан̣а — который рассеивает; катха̄ — рассказов; амр̣та — нектар; абдхим — в океан; авага̄хйа — глубоко нырнув; тапа̄м̇си — свои беспокойства; джахух̣ — оставили; ким — что уж говорить; пунах̣ — более того; сва — свои; дха̄ма — могуществом; видхута — уничтожены; а̄ш́айа — их умов; ка̄ла — и времени; гун̣а̄х̣ — (нежелательные) качества; парама — о Верховный; бхаджанти — поклоняются; йе — кто; падам — Твоей истинной природе; аджасра — непрерывного; сукха — счастья; анубхавам — (в котором есть) ощущение.

Перевод:

Поэтому, о повелитель трех миров, мудрецы погружаются в сладчайший океан рассказов о Тебе, который смывает всю скверну вселенной, и так избавляются от всех несчастий. Что тогда говорить о тех, кто с помощью духовной силы избавил свой ум от дурных привычек и освободился от влияния времени? О Всевышний, они могут поклоняться Твоей истинной природе, черпая в ней неиссякаемое блаженство.

Комментарий:

Как пишет Шрила Джива Госвами, в предыдущем стихе те Шрути, которые, как может показаться, описывают Абсолютную Истину безличной, проясняют свою истинную позицию. Теперь же, в данном стихе, Абсолютную Истину начинают прославлять Веды, которые описывают именно Личность Бога и говорят о трансцендентных развлечениях Господа.
Поскольку все Веды провозглашают верховное положение Личности Бога как причины всех причин, разумным людям следует поклоняться Богу в Его личностном проявлении. Глубоко погрузившись в океан Его славы, разумные преданные помогают другим душам избавиться от страданий и ослабить собственные страстные привязанности к материальной жизни. Идя по этому пути, такие преданные постепенно избавляются от всех материальных связей и теряют прежний интерес к усыпанным терниями путям кармы, гьяны и йоги.
Над этими преданными возвышаются сури, ценители духовной истины, которые выражают почтение нектарному океану славы Верховного Господа, глубоко погружаясь в него. Эти зрелые преданные Верховного Господа достигают совершенства, которое даже невозможно вообразить. Отвечая на их искренние усилия, Господь позволяет им постичь Себя в Своем личностном облике. Вспоминая с восхищением сокровенные игры Господа и Его ближайших спутников, они легко избавляются от последних следов скверны в уме и больше не обращают никакого внимания на неизбежные страдания, связанные с болезнями и старостью.
Описывая очищающую силу преданного служения, шрути говорят: тад йатха̄ пушкара-пала̄ш́а а̄по на ш́лишйанте эвам эвам̇- види па̄пам̇ карма на ш́лишйате — «Подобно тому как вода не может смочить лист лотоса, так же и греховные поступки не затрагивают тех, кто постиг истину». В «Шатапатха-брахмане» (14.7.2.28), «Тайттирия-брахмане» (3.12.9.8), «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.28) и «Баудхаяна-дхарма-шастре» (2.6.11.30) утверждается: на карман̣а̄ липйате па̄пакена. «Греховные поступки не пятнают такого человека».
«Риг-веда» (1.154.1) описывает игры Верховного Господа так: вишн̣ор ну кам̇ вӣрйа̄н̣и правочам̇ йах̣ па̄ртхива̄ни вимаме раджа̄м̇си. «Описать все героические деяния Господа Вишну под силу лишь тому, кто может пересчитать все пылинки в мире». Во многих шрути-мантрах прославляется преданное служение Господу, к примеру: эко ваш́ӣ сарва-го йе ’нубхаджанти дхӣра̄с / теша̄м̇ сукхам̇ ш́а̄ш́ватам̇ нетареша̄м — «Он единственный вездесущий Господь и повелитель; вечное счастье обретают лишь те разумные души, кто поклоняется Ему, и никто другой».
В связи с этим Шридхара Свами возносит такую молитву:
сакала-веда-ган̣ерита-сад-гун̣ас
твам ити сарва-манӣши-джана̄ рата̄х̣
твайи субхадра-гун̣а-ш́раван̣а̄дибхис
тава пада-смаран̣ена гата-клама̄х̣
«Поскольку все Веды описывают Твои трансцендентные качества, все мыслящие люди очень любят слушать об этих всеблагих качествах и прославлять их. Таким образом, вспоминая Твои лотосные стопы, они освобождаются от материального горя».

Текст 17

द‍ृतय इव श्वसन्त्यसुभृतो यदि तेऽनुविधा
महदहमादयोऽण्डमसृजन् यदनुग्रहत: ।
पुरुषविधोऽन्वयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु य:
सदसत: परं त्वमथ यदेष्ववशेषमृतम् ॥ १७ ॥
др̣тайа ива ш́васантй асу-бхр̣то йади те ’нувидха̄
махад-ахам-а̄дайо ’н̣д̣ам аср̣джан йад-ануграхатах̣
пуруша-видхо ’нвайо ’тра чарамо ’нна-майа̄дишу йах̣
сад-асатах̣ парам̇ твам атха йад эшв аваш́ешам р̣там
др̣тайах̣ — кузнечные мехи; ива — словно; ш́васанти — они дышат; асу — живые; йади — если; те — Твои; анувидха̄х̣ — верные последователи; махат — совокупная материальная энергия; ахам — ложное эго; а̄дайах̣ — и другие элементы творения; ан̣д̣ам — яйцо вселенной; аср̣джан — произвели; йат — чьей; ануграхатах̣ — по милости; пуруша — живого существа; видхах̣ — в соответствии с определенными формами; анвайах̣ — чье проникновение; атра — среди этих; чарамах̣ — первичный; анна — среди проявлений, известных как анна майя и др.; йах̣ — кто; сат — от грубой и тонкой материи; парам — отличный; твам — Ты; атха — и более того; йат — которая; эшу — среди них; аваш́ешам — лежащая в основе; р̣там — реальность.

Перевод:

Те, кто дышит, по-настоящему живы лишь в том случае, если становятся Твоими верными последователями; в противном случае их дыхание ничем не лучше работы кузнечных мехов. Лишь по Твоей милости первоэлементы творения, начиная с махат- таттвы и ложного эго, создали яйцо этой вселенной. Ты венчаешь Собой явления этого мира, начиная с анна-майи, поскольку вместе с живым существом Ты входишь в материальный мир, поселяясь в тех же телах, что и сама душа. Ты реальность, породившая грубую и тонкую материю, не отличная от них обеих.

Комментарий:

Для того, кто не знает ничего о своем вечном доброжелателе и не поклоняется Ему, жизнь не имеет смысла. Дыхание такого человека ничем не лучше работы кузнечных мехов. Дар человеческой жизни — это счастливая возможность, которая выпадает обусловленной душе, однако, отворачиваясь от Господа, живое существо совершает духовное самоубийство.
В «Шри Ишопанишад» (3) говорится:
асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣
«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». Асурйа̄х̣ значит «предназначенные для демонов», а демоны — это те, кто не предан Верховному Господу, Вишну. Такое определение дается в «Агни-пуране»:
двау бхӯта-саргау локе ’смин
даива а̄сура эва ча
вишн̣у-бхакти-паро даива
а̄сурас тад-випарйайах̣
«В мире есть два вида живых существ — божественные и демонические. Те, кто посвятил себя преданному служению Господу Вишну, обладают божественной природой, а те, кто противится такому служению, — демоны».
Подобно этому, в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.15) утверждается: на чед аведӣ махатӣ винашт̣их̣... йе тад видур амр̣та̄с те бхавантй атхетаре дух̣кхам эвопайанти — «Если человеку не удается познать Всевышнего, его ждет полный крах… Те, кто постиг Всевышнего, обретают бессмертие, всем остальным неизбежно приходится страдать». Чтобы избавиться от страданий, вызванных невежеством, человек должен пробудить в себе сознание Кришны, однако способ сделать это не обязательно должен быть сложным, ведь Сам Кришна заверяет в «Бхагавад-гите» (9.34):
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси йуктваивам
а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣
«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне». Невзирая на все недостатки и слабости, человек должен добровольно стать доверяющим и достойным доверия слугой Господа (анувидха). В «Катха-упанишад» (2.2.13) утверждается:
нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н
там а̄тма-стхам̇ йе ’нупаш́йанти дхӣра̄с
теша̄м̇ ш́а̄нтих̣ ш́а̄ш́ватӣ нетареша̄м
«Среди всех вечных существ, обладающих сознанием, есть одно, которое удовлетворяет потребности всех остальных. Разумные души, которые поклоняются Ему в Его обители, обретают вечный мир, тогда как другие не ведают умиротворения».
Что можно считать живым, а что мертво? Может показаться, что тела и умы непреданных-материалистов проявляют признаки жизни, однако все это лишь видимость. На самом деле обусловленная душа почти не властна над тем, что с ней происходит. Против ее воли тело вынуждено выделять испражнения, время от времени болеть, стареть и в конце концов умирать. Ум же, помимо воли души, иногда обуревают гнев, необузданные желания и скорбь. В «Бхагавад-гите» (18.61) Господь Кришна описывает такое положение души как йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄, то есть положение беспомощного путешественника, посаженного в машину. Без сомнения, душа жива, и жива вечно, однако из-за невежества она забыла о своей внутренней жизни. Внутренняя жизнь души подменена сейчас механическими реакциями ума и тела, выполняющих приказы гун природы, которые заставляют нас действовать вопреки подлинным интересам дремлющей души. Взывая к забывчивым узникам иллюзии, «Шветашватара-упанишад» (2.5) побуждает нас:
ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄
а̄ йе дха̄ма̄ни дивйа̄ни тастхух̣
«Услышьте же, о сыновья бессмертия, которые некогда жили в божественном царстве!»
Таким образом, с одной стороны, то, что принято считать живым, — материальное тело — на самом деле мертвая машина, которой управляют гуны природы, а с другой стороны, то, что материалисты снисходительно считают мертвой материей, предназначенной для эксплуатации, на самом деле в своей сокровенной сути связано с живым разумом, гораздо более могущественным, чем их собственный. Люди ведической цивилизации признают, что за природой стоит разум, и разум этот принадлежит в первую очередь полубогам, которые управляют различными элементами, а в конечном счете — Самому Верховному Господу. В конце концов, материя не может действовать последовательно без какого-либо толчка или руководства со стороны живой энергии. Как говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (9.10),
майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате
«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».
На заре творения Господь Маха-Вишну бросил взгляд на дремлющую материальную природу, пракрити. Пробудившись, тонкая пракрити стала преобразовываться в более явные формы: сначала появился махат; затем — ложное эго в соединении с каждой из трех гун природы; так постепенно возникли все материальные элементы, включая разум, ум, чувства и пять грубых элементов вместе с управляющими ими полубогами. Однако даже после того, как полубоги, управляющие различными элементами, стали существовать отдельно, они не смогли вместе создать воспринимаемый чувствами мир, до тех пор, пока Господь Вишну по Своей особой милости не вмешался вновь. Это описано в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.5.38–39):
эте дева̄х̣ кала̄ вишн̣ох̣
ка̄ла-ма̄йа̄м̇ш́а-лин̇гинах̣
на̄на̄тва̄т сва-крийа̄нӣш́а̄х̣
прочух̣ пра̄н̃джалайо вибхум
дева̄ ӯчух̣
нана̄ма те дева пада̄равиндам̇
прапанна-та̄попаш́ама̄тапатрам
йан-мӯла-кета̄ йатайо ’н̃джасору-
сам̇са̄ра-дух̣кхам̇ бахир уткшипанти
«Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами, — это экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. Полубоги сказали: „О Господь, Твои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Тебе души от всех невзгод материального существования. Мудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Твоим лотосным стопам“».
Выслушав молитвы собравшихся полубогов, Верховный Господь смилостивился над ними (Бхаг., 3.6.1–3):
ити та̄са̄м̇ сва-ш́актӣна̄м̇
сатӣна̄м асаметйа сах̣
прасупта-лока-тантра̄н̣а̄м̇
ниш́а̄мйа гатим ӣш́варах̣
ка̄ла-сан̃джн̃а̄м̇ тада̄ девӣм̇
бибхрач-чхактим урукрамах̣
трайовим̇ш́ати таттва̄на̄м̇
ган̣ам̇ йугапад а̄виш́ат
со ’нуправишт̣о бхагава̄м̇ш́
чешт̣а̄рӯпен̣а там̇ ган̣ам
бхиннам̇ сам̇йоджайа̄м а̄са
суптам̇ карма прабодхайан
«Так Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за несогласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву. Тогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошел одновременно в двадцать три материальных элемента. Итак, когда посредством Своей энергии Господь вошел в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берется за работу».
В книге «Кришна» Шрила Прабхупада описывает пять проявлений эго, которые покрывают душу: «Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна- майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда- майя. [Эти уровни перечисляются в разделе Брахмананда-валли „Тайттирия-упанишад“.] В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа — наесться досыта, называется анна-майей. Слово анна означает „пища“. Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана- майей, то есть осознанием своего бытия. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей — обеспечить свое экономическое благополучие, вторая — оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.
Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа — Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя — это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в „Веданта-сутре“, ананда-майо абхьясат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа, по природе своей исполнены блаженства. До тех пор пока живые существа находятся на четырех низших стадиях — анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна- майи, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда- майи, обусловленная душа освобождается из материального плена. В „Бхагавад-гите“ стадия ананда-майи называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхуты освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает одинаково относиться ко всем живым существам, а совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. Аналогичным образом, когда наши чувства очистятся, они поднимутся над четырьмя формами материального сознания (анна-майей, прана- майей, мано-майей и вигьяна-майей) и достигнут высшей ступени — ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны.
Философы-майявади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним воедино, так что исчезает всякое различие между Сверхдушой и индивидуальной душой. В действительности же единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа слиться с духовным бытием — значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа, так как живое существо тоже вечно и исполнено знания. Но действительно достичь стадии ананда- майи и обрести блаженство можно, только посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в „Бхагавад-гите“ (18.54): мад-бхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхуты, ананда-майи, по-настоящему достигается, лишь когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны узами истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных».
Параматма, которая сопровождает дживу, покрытую оболочками майи, не связана законами кармы, в отличие от самой дживы. Связь Высшей Души с этими оболочками подобна кажущейся связи между луной и ветвями деревьев, через которые она видна. Сверхдуша — сад-асатах̣ парам, всегда трансцендентна грубым и тонким проявлениям анна-майи и проч., несмотря на то что Она входит в них как свидетель, с дозволения которого совершаются все действия. Будучи изначальной причиной сотворенных материальных элементов, Сверхдуша в каком-то смысле едина с ними, однако в Своей изначальной форме (сварупе) Она остается отличной от них. В этом втором случае Она представляет Собой чистую ананда-майю, последнюю из пяти кош. Поэтому здесь Шрути называют Господа аваш́ешам, квинтэссенцией всего сущего. Это также утверждается в стихе из «Тайттирия-упанишад» (2.7): расо ваи сах̣. Личностная природа Верховного Господа — это наслаждение расой, любовным обменом вкусов в преданном служении, и неотъемлемой частью этой игры рас является участие в ней осознавших себя джив. Расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати: «Он — воплощение расы, а джива, полностью изведавшая эту расу, обретает безграничное блаженство». Или же, как молятся в этом стихе олицетворенные Веды, Сверхдуша является р̣там, и Шрила Вишванатха Чакраварти переводит это слово как «та, которую постигли великие мудрецы».
По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, афоризм расо ваи сах̣ — это конечный вывод всех авторитетных писаний (сарва̄нтима-ш́рути). Господь есть воплощение бесконечно увеличивающегося блаженства (сарва-бр̣хаттама̄нанда). В «Гопала- тапани-шрути» (Уттара-тапани, 95) говорится: йо ’сау джа̄грат- свапна-сушуптим атӣтйа турйа̄тӣто гопа̄лах̣ — «Господь Кришна, пастух, превосходит не только материальное сознание бодрствования, сна и глубокого сна, но и четвертую ступень чистого, духовного сознания». Сверхдуша, находящаяся на уровне ананда- майи, — это всего лишь один из аспектов предвечного Господа Говинды. Как говорит Он Сам, вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам эка̄м̇ш́ена стхито джагат: «Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную» (Б.-г., 10.42).
Таким образом, Шрути тактично утверждают, что даже среди всех личностных проявлений Господа Кришна — самое высшее проявление. Понимая это, Нарада Муни позже выражает почтение Господу Кришне словами намас тасмаи бхагавате кр̣шн̣а̄йа̄мала- кӣртайе (текст 46), хотя в это время он находится лицом к лицу с Нараяной Риши.
Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий к этому стиху молитвой:
нара-вапух̣ пратипа̄дйа йади твайи
ш́раван̣а-варн̣ана-сам̇смаран̣а̄дибхих̣
нара-харе на бхаджанти нр̣н̣а̄м идам̇
др̣ти-вад уччхваситам̇ випхалам̇ татах̣
«О Господь Нарахари, если те, кому посчастливилось получить тело человека, не поклоняются Тебе, слушая о Тебе, воспевая Твою славу, памятуя о Тебе и занимаясь другими видами преданного служения, то они проживают свою жизнь напрасно, и дыхание их подобно дыханию кузнечных мехов».