Глава 87: Молитвы олицетворенных Вед
Текст 1: Шри Парикшит сказал: О брахман, как могут Веды непосредственно описывать Высшую Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами? Ведам под силу описать лишь качества материальной природы, однако Всевышний, будучи трансцендентным всем проявлениям материи и их причинам, не имеет никаких материальных качеств.
Текст 2: Шукадева Госвами сказал: Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить свое желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и в конце концов обретали освобождение.
Текст 3: Те, кто жил задолго до самых первых наших предков, медитировали на то же самое сокровенное знание об Абсолютной Истине. Поистине, тот, кто с верой сосредоточивает свой ум на этом знании, освобождается от всех материальных привязанностей и достигает высшей цели жизни.
Текст 4: В связи с этим я расскажу тебе историю о Верховном Господе Нараяне. Это беседа, которая однажды произошла между Шри Нараяной Риши и Нарадой Муни.
Текст 5: Как-то раз, путешествуя по разным планетам вселенной, возлюбленный слуга Господа, Нарада, посетил ашрам Нараяны, изначального мудреца.
Текст 6: С самого начала дня Господа Брахмы Господь Нараяна Риши совершает на земле Бхараты суровую аскезу, идеально выполняя Свои религиозные обязанности и являя пример совершенного духовного знания и самообуздания. Он делает все это ради блага людей, живущих в этом мире и мире грядущем.
Текст 7: Прибыв туда, Нарада обратился к Господу Нараяне Риши, который сидел в окружении мудрецов из деревни Калапа. О герой среди Куру, поклонившись Господу, Нарада задал Ему тот же вопрос, что ты задал мне.
Текст 8: В ответ Господь Нараяна Риши стал пересказывать Нараде и всем мудрецам беседу об Абсолютной Истине, которую вели между собой обитатели Джаналоки.
Текст 9: Господь сказал: О сын саморожденного Брахмы, когда-то давно на Джаналоке мудрецы, жившие там, совершали великое жертвоприношение Абсолютной Истине, повторяя трансцендентные звуки. Эти мудрецы, родившиеся из ума Брахмы, совершенным образом хранили обет безбрачия.
Текст 10: В то время ты был в гостях у Господа на Шветадвипе — того самого Верховного Господа, в которого во время уничтожения вселенной входят Веды. Среди мудрецов Джаналоки завязалась оживленная беседа о природе Высшей Абсолютной Истины, в ходе которой у них возник тот же вопрос, который ты сейчас задаешь Мне.
Текст 11: Хотя все эти мудрецы одинаково хорошо знали Веды и были в равной степени аскетичны, хотя все они равно относились ко всем — к друзьям, врагам и тем, кто к ним равнодушен, они выбрали одного из своего числа рассказчиком, а остальные стали внимательно слушать его.
Текст 12-13: Шри Санандана ответил: Вобрав в Себя вселенную, некогда сотворенную Им, Верховный Господь какое-то время, казалось, дремал, и все Его энергии покоились в Нем. Когда подошло время очередного сотворения вселенной, олицетворенные Веды пробудили Его, воспевая Его славу, в точности как придворные поэты, которые будят царя на рассвете, прославляя его героические подвиги.
Текст 14: Шрути сказали: Слава, слава Тебе, о непобедимый! Изначально Ты исполнен всех богатств и достояний; поэтому, пожалуйста, повергни вечную силу иллюзии, которая управляет гунами природы и с их помощью создает трудности для обусловленных душ. О пробуждающий все энергии в движущихся и неподвижных существах, иногда Веды способны увидеть Тебя — увидеть, как Ты играешь со Своими материальными и духовными энергиями.
Текст 15: Мир, доступный нашему восприятию, неотличен от Всевышнего, поскольку Верховный Брахман есть изначальная основа мироздания. Он остается неизменным, когда все сотворенные существа появляются из него и затем погружаются в него вновь, как остается неизменной глина: люди делают из нее разные предметы, но потом эти предметы вновь возвращаются в нее. Лишь на Тебя одного N направлены мысли, слова и поступки великих мудрецов, знатоков Вед. В конце концов, разве могут стопы людей не касаться земли, на которой эти люди живут?
Текст 16: Поэтому, о повелитель трех миров, мудрецы погружаются в сладчайший океан рассказов о Тебе, который смывает всю скверну вселенной, и так избавляются от всех несчастий. Что тогда говорить о тех, кто с помощью духовной силы избавил свой ум от дурных привычек и освободился от влияния времени? О Всевышний, они могут поклоняться Твоей истинной природе, черпая в ней неиссякаемое блаженство.
Текст 17: Те, кто дышит, по-настоящему живы лишь в том случае, если становятся Твоими верными последователями; в противном случае их дыхание ничем не лучше работы кузнечных мехов. Лишь по Твоей милости первоэлементы творения, начиная с махат- таттвы и ложного эго, создали яйцо этой вселенной. Ты венчаешь Собой явления этого мира, начиная с анна-майи, поскольку вместе с живым существом Ты входишь в материальный мир, поселяясь в тех же телах, что и сама душа. Ты реальность, породившая грубую и тонкую материю, не отличная от них обеих.
Текст 18: Среди тех, кто следует путями великих мудрецов, менее прозорливые поклоняются Всевышнему, считая, что Он находится в области пупка, тогда как Аруни поклоняются Ему, полагая, что Он пребывает в сердце, тонком центре, из которого расходятся все каналы праны. О безграничный Господь, оттуда поклоняющиеся поднимают свое сознание к макушке головы, где непосредственно созерцают Тебя. Затем, минуя макушку головы, они достигают места высшего предназначения — обители, из которой они больше никогда не падают в этот мир, в пасть смерти.
Текст 19: Как бы входя в разнообразные тела, созданные Тобой для живых существ, Ты побуждаешь их действовать, проявляя Себя в соответствии с их высоким или низким статусом, точно так же как огонь проявляется по-разному в зависимости от формы горящего предмета. Поэтому те, чей разум безупречно чист и кто полностью освободился от всех материальных привязанностей, понимают, что Ты есть неизменная и вечная реальность, среди всех этих непостоянных и изменчивых форм жизни.
Текст 20: Пребывая в материальных телах, созданных собственной кармой, живое существо на самом деле не покрывается ни грубой, ни тонкой материей, ибо, как гласят Веды, оно частичка Тебя, обладателя всех энергий. Определив таким образом положение живого существа, ученые мудрецы обретают твердую веру и начинают поклоняться Твоим дарующим освобождение лотосным стопам, которым предназначены все ведические жертвоприношения в этом мире.
Текст 21: Мой Господь, некоторые удачливые души избавились от усталости материальной жизни, нырнув в глубокий океан Твоих нектарных развлечений, которые Ты являешь, когда приходишь в Своей личностной форме, чтобы обучить мир неисчерпаемой науке о душе. Эти редкие души, которых не интересует даже освобождение, отрекаются от дома и семейного счастья, ибо общаются с преданными, подобными лебедям, резвящимся у лотосов Твоих стоп.
Текст 22: Когда человеческое тело занимают в преданном служении Тебе, оно действует как душа, друг и возлюбленный живого существа. Но, к несчастью, хотя Ты всегда милостив к обусловленным душам и с любовью помогаешь им, хотя Ты — их настоящая Душа, люди, как правило, не стремятся искать в Тебе счастья. Вместо этого они совершают духовное самоубийство, поклоняясь иллюзии. Увы, поскольку они упрямо надеются обрести успех, предавшись иллюзии, им приходится все так же скитаться по этому страшному миру, принимая разнообразные ущербные тела.
Текст 23: Просто постоянно думая о Нем, враги Господа достигли той же Высшей Истины, которой поклоняются, обуздывая свое дыхание, ум и чувства, мудрецы, неотрывно следующие по пути йоги. Точно так же и мы, Шрути, обычно воспринимающие Тебя как вездесущего, обретем тот же нектар с Твоих стоп, которым наслаждаются Твои супруги, так привязанные к Твоим могучим, как змеи, рукам, — ведь Ты смотришь на нас и на Своих жен одинаково.
Текст 24: Любой в этом мире родился совсем недавно и очень скоро умрет. Поэтому кто здесь способен постичь Его, который существовал прежде всего остального, того, кто породил первого ученого мудреца, Брахму, и всех последующих полубогов, высших и низших? Когда Он ложится и вбирает в Себя все сущее, ничего не остается — ни грубой материи, ни тонкой, ни тел, которые состоят из этих видов материи, ни потока времени, ни богооткровенных писаний.
Текст 25: Так называемые знатоки, которые утверждают, что материя — это источник жизни, что вечные качества души можно уничтожить, что душа состоит из совокупности материи и духа или что материальная деятельность — это и есть реальность, — все они основывают свои учения на ошибочных представлениях, скрывающих истину. Идея двойственности, согласно которой живое существо является порождением трех гун материальной природы, — просто проявление невежества. Такая теория не находит подтверждения в Тебе, ибо Ты трансцендентен иллюзии и всегда наслаждаешься совершенным, полным сознанием.
Текст 26: Всё в этом мире — от простейших проявлений материи до сложного человеческого тела — состоит из трех гун материальной природы. Хотя эти явления кажутся реальными, на самом деле все они лишь искаженное отражение духовной реальности, увиденной сквозь призму ума. И все же те, кто постиг Высшую Душу, считают этот материальный мир реальностью, ибо он неотличен от Души мироздания. Подобно тому как не стоит выбрасывать предметы, сделанные из золота, поскольку золото — их суть, так и этот мир, несомненно, неотличен от Господа, который сотворил его и затем вошел в него.
Текст 27: Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда — те, кто враждует с Тобой.
Текст 28: Хотя у Тебя Самого нет материальных чувств, Ты, о самосветящийся, поддерживаешь деятельность чувств каждого. Полубоги и материальная природа подносят Тебе свои дары, одновременно наслаждаясь дарами тех, кто им поклоняется, в точности как правители различных провинций царства платят дань своему повелителю, владельцу всех земель, наслаждаясь при этом подношениями своих подданных. Таким образом творцы вселенной честно выполняют предписанные им обязанности из страха перед Тобой.
Текст 29: О вечно свободный, трансцендентный Господь, Твоя материальная энергия пробуждает материальные желания во всех движущихся и неподвижных живых существах, и благодаря этому они появляются на свет, но происходит это только тогда, когда Ты, играя с ней, бросаешь на нее Свой мимолетный взгляд. О Верховная Личность Бога, для Тебя нет чужих, и никто не является Твоим близким другом, подобно тому как у пространства нет воспринимаемых чувствами качеств. В этом смысле Ты напоминаешь пустоту.
Текст 30: Если бы бесчисленные живые существа были вездесущими и обладали телами, не подверженными переменам, тогда бы Ты, о неизменный, не смог быть их полновластным повелителем. Однако, поскольку они всего лишь Твои ограниченные частицы и тела их постоянно меняются, Ты полностью повелеваешь ими. Поистине, тот, кто предоставляет материал для создания чего бы то ни было, с полным правом может распоряжаться тем, что в результате получилось, поскольку ничто не может существовать независимо от причины, породившей его. Если кто-то думает, что знает Верховного Господа, в равной степени присутствующего в каждом из Своих воплощений, такой человек попросту пребывает в иллюзии, ибо любое знание, полученное материальным путем, не может быть совершенным.
Текст 31: Ни материальная природа, ни душа, которая пытается ею наслаждаться, никогда не рождаются, однако когда они соединяются, то возникают живые тела, в точности как пузыри возникают на воде там, где она соприкасается с воздухом. И подобно тому, как реки впадают в океан или как нектар со множества цветков, смешиваясь, образует мед, все эти обусловленные живые существа вместе с их именами и качествами в конце концов погружаются в Тебя, о Всевышний.
Текст 32: С усердием и любовью служат Тебе — причине освобождения от рождений и смертей — мудрецы, которые понимают, как Твоя майя вводит в заблуждение всех живых существ. В самом деле, разве может страх материальной жизни одолеть Твоих верных слуг? С другой стороны, Твои нахмуренные брови — трехслойное колесо времени — вновь и вновь наводят ужас на тех, кто отказывается принять у Тебя прибежище.
Текст 33: Ум подобен необузданной лошади, которую не могут усмирить даже те, кто подчинил себе свои чувства и дыхание. Те из живущих в этом мире, кто пытается обуздать неуправляемый ум, но при этом покидает стопы духовного учителя, начинают заниматься разнообразными практиками, которые приносят одни беспокойства. На их пути встают сотни препятствий. О нерожденный Господь, поистине, они подобны купцам, которые вышли на корабле в океан, не наняв рулевого.
Текст 34: Тем, кто находит у Тебя прибежище, Ты раскрываешь Себя как Сверхдушу, воплощение трансцендентного блаженства. Что им теперь до своих слуг, детей или тел, до жен, денег и домов, до земли, здоровья или средств передвижения? И наоборот, есть ли в этом мире, по самой природе обреченном на уничтожение и лишенном смысла, хоть что-нибудь, что принесло бы настоящее счастье тем, кто не смог постичь истину о Тебе и продолжает наслаждаться сексом?
Текст 35: Мудрецы, свободные от гордыни, живут на земле, посещая святые места паломничества и обители, в которых Верховный Господь являл Свои игры. Такие преданные всегда хранят в своем сердце Твои лотосные стопы, а потому вода, омывшая их стопы, уничтожает все грехи. Любой, кто хотя бы единожды обратит свой ум к Тебе, исполненной вечного блаженства Душе всего сущего, перестанет служить дома своей семье, понимая, что семейная жизнь лишает человека всех его хороших качеств.
Текст 36: Можно сказать, что этот мир всегда остается реальным, поскольку возник из вечной реальности, однако такое предположение легко опровергнуть с помощью логики. И в самом деле, иногда кажущееся тождество причины и следствия оказывается ложным, а бывает также, что нечто реальное порождает иллюзию. Более того, этот мир не может существовать вечно, ибо проявляет качества не только абсолютной реальности, но также иллюзии, скрывающей эту реальность. На самом деле видимые формы этого мира — это порождения воображения поколений невежественных людей, предназначенные для того, чтобы помочь им заниматься материальной деятельностью. Твои Веды, чьи ученые слова имеют множество значений и скрытых смыслов, только вводят в заблуждение тех, кто оглупел от постоянной декламации ритуальных гимнов.
Текст 37: Поскольку эта вселенная не существовала до своего сотворения и перестанет существовать, когда ей придет конец, мы можем заключить, что в промежутке она представляет собой всего лишь виде́ние, которое, как может показаться, появляется в Тебе, в том, чье духовное блаженство всегда неизменно. Вселенная эта подобна многочисленным формам, в которые можно превратить какое- то материальное вещество. Поистине, те, кто верит, что эта игра воображения реальна, не слишком разумны.
Текст 38: Иллюзорная материальная энергия влечет в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Однако Ты отвергаешь материальную энергию, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Славящийся Своими восемью мистическими совершенствами, Ты наслаждаешься безграничными достояниями.
Текст 39: Сердце тех, кто отрекся от мира, но при этом не сумел вырвать из своего сердца остатки материальных желаний, остается нечистым, поэтому Ты не позволяешь им понять Тебя. Хоть Ты и пребываешь в их сердцах, для них Ты словно драгоценный камень, который они носят на своей шее, но совершенно позабыли о нем. О Господь, те, кто занимается йогой лишь для того, чтобы удовлетворять свои чувства, будут наказаны, как в этой жизни, так и в следующей: их накажет смерть, не желающая их отпускать, и Ты, чьего царства они не смогли достичь.
Текст 40: Когда человек постигает Тебя, его перестают волновать собственный успех или неудача, которые приходят в результате его прошлых благочестивых или греховных поступков, ибо он понимает, что отныне его удача и неудача только в Твоих руках. Такой осознавший себя преданный не обращает внимания на то, что́ говорят о нем обычные люди. Каждый день в его уши вливаются потоки Твоей славы, которую из поколения в поколение воспевают потомки Ману. Для него Ты становишься высшим спасением.
Текст 41: Ты безграничен, а потому ни повелители рая, ни даже Ты Сам никогда не можете исчерпать Твою славу. Колесо времени вынуждает бесчисленные вселенные вместе с их оболочками парить в Тебе так, будто они пылинки, парящие в небе. Шрути методом исключения всего, что не относится ко Всевышнему, раскрывают Тебя как свой высший итог и последнее слово.
Текст 42: Верховный Господь, Шри Нараяна Риши, сказал: Выслушав эти наставления о Высшей Душе, Личности Бога, сыновья Брахмы осознали свое высшее предназначение. Полностью удовлетворенные, они почтили мудреца Санандану.
Текст 43: Так мудрецы древности, которые странствуют по высшим планетам вселенной, извлекли нектар этой сокровенной сути всех Вед и Пуран.
Текст 44: Дорогой сын Брахмы, когда ты будешь странствовать по земле куда глаза глядят, с верой размышляй об этих наставлениях, касающихся науки о Душе, ибо они сжигают материальные желания всех людей.
Текст 45: Шукадева Госвами сказал: Выслушав наказ Шри Нараяны Риши, обуздавший себя мудрец Нарада, дерзнувший дать обеты не менее суровые, чем обеты воина, принял Его наставления с твердой верой. О царь, понимая, что теперь он может достичь любой цели, Нарада погрузился в размышления над тем, что услышал, и затем ответил Господу так.
Текст 46: Шри Нарада сказал: Я склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, чья слава безупречна. Он воплощается здесь, принимая разные облики, пленяющие умы каждого, ради того, чтобы все живые существа смогли обрести освобождение.
Текст 47: [Шукадева Госвами продолжал:] Сказав это, Нарада поклонился Шри Нараяне Риши, величайшему из мудрецов, а также Его святым ученикам. После этого он вернулся в хижину моего отца, Двайпаяны Вьясы.
Текст 48: Вьясадева, воплощение Личности Бога, с почтением принял Нараду Муни и усадил его на почетное место, которое тот с благодарностью принял. Затем Нарада рассказал Вьясе все, что услышал из уст Шри Нараяны Риши.
Текст 49: Итак, о царь, я ответил на твой вопрос о том, как может ум постичь Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами и которая не имеет материальных качеств.
Текст 50: Он тот Верховный Господь, что всегда наблюдает за всей вселенной. Он существует до, после и во время ее проявления, повелевая непроявленной материальной природой и вечными душами. Создав этот мир, Он входит в него, сопровождая каждую душу. Здесь Он создает материальные тела и продолжает поддерживать их. Те, кто предается Ему, могут вырваться из сетей иллюзии, подобно тому как спящий человек забывает о своем теле. Тот, кто хочет избавиться от страха, должен постоянно размышлять о Нем, Господе Хари, — вечно совершенном и свободном от необходимости рождаться в материальном мире.
Следующие материалы:
Глава 88: Спасение Господа Шивы от Врикасуры
Текст 1: Царь Парикшит сказал: Те полубоги, демоны и люди, кто поклоняются Господу Шиве, суровому аскету, как правило, очень богаты и ведут жизнь полную наслаждений, тогда как слуги Верховного Господа Хари, супруга богини процветания, напротив, бедны.
Текст 2: Мне хочется понять это противоречие, которое меня сильно озадачивает. Поистине, слуги этих двух богов, представляющих полную противоположность друг другу, достигают совсем не того, чего следовало бы ожидать.
Текст 3: Шри Шукадева сказал: Господь Шива неразлучен со своей энергией, материальной природой. Отвечая на молитвы трех гун природы, он проявляет себя как материальное ложное эго трех видов — в благости, в страсти и в невежестве.
Текст 4: Из этого ложного эго возникают шестнадцать элементов. Когда преданный Господа Шивы поклоняется его проявлению в образе любого из этих элементов, он обретает всевозможные богатства, связанные с этим элементом.
Текст 5: Однако Господь Хари никак не связан с гунами материальной природы. Он Верховная Личность Бога, вечный, всевидящий свидетель, трансцендентный материальной природе. И тот, кто поклоняется Ему, также освобождается от влияния материальных гун.
Текст 6: Твой дед, царь Юдхиштхира, после окончания жертвоприношения ашвамедха стал слушать, как Господь Ачьюта объясняет законы религии. Во время этой беседы он задал Господу тот же самый вопрос.
Текст 7: Этот вопрос обрадовал господина и повелителя Юдхиштхиры, Шри Кришну, который родился в династии царя Яду, чтобы даровать всем людям высшее благо. Господь стал отвечать, а царь внимательно слушал Его.
Текст 8: Верховный Господь сказал: У того, к кому Я особо благоволю, Я постепенно забираю все богатство. Тогда все родные и друзья этого бедняка отворачиваются от него. Таким образом, беды обрушиваются на него одна за другой.
Текст 9: Когда он разочаровывается в своем стремлении заработать деньги и вместо этого начинает водить дружбу с Моими преданными, Я проливаю на него Свою особую милость.
Текст 10: Тот, кто таким образом расстался со всеми иллюзиями, полностью постигает природу Абсолюта как высшей истины, самого тонкого и совершенного проявления духа и беспредельной трансцендентной реальности. Поняв, что Высшая Истина — это причина его собственного существования, такой человек освобождается из круговорота материальной жизни.
Текст 11: Поклоняться Мне очень трудно, поэтому большинство людей избегают Меня, предпочитая служить другим богам, которых легко удовлетворить. Получив от других богов царские богатства, эти люди тут же становятся высокомерными. Опьяненные гордыней, они пренебрегают своими обязанностями и даже осмеливаются оскорблять тех полубогов, которые дали им благословения.
Текст 12: Шукадева Госвами сказал: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива и другие могут как проклясть, так и даровать благословения. Дорогой царь, Господь Шива и Господь Брахма легко дают благословения и так же легко проклинают, однако непогрешимый Верховный Господь не торопится ни с тем ни с другим.
Текст 13: В связи с этим рассказывают историю о том, как когда-то давным-давно повелитель горы Кайласа, дав свои благословения демону Врике, сам оказался в опасном положении.
Текст 14: Как-то раз демон Врика, сын Шакуни, встретил на дороге Нараду. Коварный демон спросил мудреца, кого из трех главных богов можно удовлетворить быстрее всего.
Текст 15: Нарада сказал ему: Поклоняйся Господу Шиве, и очень скоро ты добьешься желаемого. Тот, кто поклоняется ему, может быстро добиться его расположения и так же быстро прогневить его. Даже небольшие достоинства радуют его, а изъяны так же легко приводят в гнев.
Текст 16: Он остался доволен десятиголовым Раваной, а также Баной за то, что те восхваляли его, словно придворные песнопевцы. И тому и другому Господь Шива даровал невиданное могущество, однако позже оба этих благословения обернулись для него большими неприятностями.
Текст 17: [Шукадева Госвами продолжал:] Последовав этому совету, демон пришел в святое место Кедаранатх и стал поклоняться Господу Шиве, бросая в огонь, который является ртом Господа Шивы, куски собственной плоти.
Текст 18-19: Врикасура было отчаялся увидеть Господа Шиву, поэтому на седьмой день, смочив свои волосы в святых водах Кедаранатха, он взял топор и уже был готов отрубить себе голову. Однако в тот же миг из жертвенного огня появился необычайно милостивый Господь Шива, обликом своим в точности напоминавший бога огня. Он схватил демона за руки и помешал ему совершить самоубийство, как сделал бы на его месте любой из нас. От прикосновения Господа Шивы тело Врикасуры приняло прежний облик.
Текст 20: Господь Шива сказал ему: Друг мой, пожалуйста, остановись, остановись! Проси у меня все, чего хочешь, и я исполню любое твое желание. Ты зря подвергал свое тело таким мучениям. Те, кто хочет получить у меня помощь, могут добиться моего расположения, поднеся мне воду.
Текст 21: [Шукадева Госвами продолжал:] Благословение, которое греховный Врика попросил у Господа Шивы, могло привести в ужас всех живых существ. Врика сказал: «Отныне пусть тот, до чьей головы я дотронусь своей рукой, тотчас же умрет».
Текст 22: Просьба эта явно не понравилась Господу Рудре. Но тем не менее, о потомок Бхараты, в знак своего согласия он произнес слог ом, благословив Врику с иронической улыбкой, так, словно напоил ядовитую змею молоком.
Текст 23: Чтобы проверить благословение Господа Шамбху, демон тут же попытался прикоснуться рукой к его голове, так что Шива сам пришел в ужас от того, что наделал.
Текст 24: Спасаясь от преследовавшего его демона, перепуганный до дрожи Господь Шива бросился прочь из своей северной обители. Очень быстро он пересек границы земли и неба и достиг пределов вселенной.
Текст 25-26: Великие полубоги молчали, ибо не знали, как помешать его же благословению. Наконец Господь Шива достиг лучезарной планеты Вайкунтха, куда не проникает тьма и где живет Сам Верховный Господь Нараяна. В эту обитель стремятся все отрекшиеся от мира люди, которые обрели умиротворение и отказались от насилия над другими живыми существами. Попав туда, душа никогда больше не покидает ее.
Текст 27-28: Верховный Господь, который уносит страдания Своих преданных, уже издалека увидел, что Господь Шива в опасности. Пустив в ход Свою мистическую энергию йогамайю, Он обернулся учеником-брахмачари. На Нем был пояс ученика и шкура оленя, а в руках Он держал посох и четки. Сияя, как огонь, Господь предстал перед Врикасурой. С травой куша в руке Он смиренно поприветствовал демона.
Текст 29: Верховный Господь сказал: Дорогой сын Шакуни, ты выглядишь усталым. Что заставило тебя проделать столь долгий путь? Пожалуйста, отдохни минутку. Ведь все наши желания исполняет именно наше тело.
Текст 30: О могучий, если Мы достойны твоего рассказа, пожалуйста, поведай Нам, что ты собираешься сделать. Обычно человек достигает своих целей, прибегая к помощи других.
Текст 31: Шукадева Госвами сказал: Слова Верховного Господа были сладки, словно нектар, и усталость Врики как рукой сняло. Он рассказал Господу обо всем, что сделал.
Текст 32: Верховный Господь сказал: Если в этом дело, то Я бы не стал доверять словам Шивы. Шива — предводитель претов и пишачей, по проклятию Дакши сам уподобившийся злобному демону, питающемуся плотью.
Текст 33: О лучший из демонов, если ты хоть самую малость веришь ему, как духовному учителю вселенной, то прямо сейчас коснись рукой своей головы и посмотри, что произойдет.
Текст 34: О лучший из демонов, если слова Господа Шамбху окажутся неправдой, тогда убей лжеца, чтобы он никогда не лгал впредь.
Текст 35: [Шукадева Госвами продолжал:] Введенный в заблуждение чарующими, витиеватыми речами Личности Бога, глупый Врика, не понимая, что делает, коснулся своей рукой головы.
Текст 36: В тот же миг его голова разлетелась на куски, словно в нее ударила молния, и демон упал бездыханный. С небес раздались возгласы: «Победа! Поклоны Тебе! Великолепно!»
Текст 37: Небесные мудрецы, питы и гандхарвы сыпали сверху цветы, празднуя гибель греховного Врикасуры. Отныне Господу Шиве больше ничто не угрожало.
Текст 38-39: Затем Верховный Господь обратился к Господу Гирише, который теперь был в безопасности: «Полюбуйся, о Махадева, Мой повелитель, как этого злодея убили его собственные грехи! Поистине, как может человек, оскорбляющий великих святых, надеяться на удачу? Что тогда говорить о том, кто оскорбил повелителя и духовного учителя всего мира?»
Текст 40: Господь Хари — это Сама Абсолютная Истина, Высшая Душа и бескрайний океан непостижимых энергий. Тот, кто пересказывает или слушает эту историю о том, как Всевышний спас Господа Шиву, избавится от всех своих врагов, и ему больше никогда не придется рождаться и умирать.
Глава 89: Кришна и Арджуна возвращают брахману его сыновей
Текст 1: Шукадева Госвами сказал: О царь, как-то раз на берегу реки Сарасвати мудрецы совершали ведическое жертвоприношение. В ходе жертвоприношения у них возник спор, кто из трех главных богов величайший.
Текст 2: О царь, желая выяснить это, мудрецы послали сына Брахмы Бхригу найти ответ. Вначале Бхригу отправился ко двору своего отца.
Текст 3: Чтобы испытать, насколько сильно влияние благости на Господа Брахму, Бхригу не поклонился ему и не вознес ему молитв. В ответ тот вспыхнул от гнева, порожденного свойственной ему, Брахме, горячностью.
Текст 4: Хотя в сердце его бушевал гнев на сына, Господь Брахма сумел с помощью разума подавить в себе этот гнев, точно так же как огонь гасят с помощью порожденной им воды.
Текст 5: Затем Бхригу отправился на гору Кайласа. Увидев своего брата, Господь Шива с радостью встал ему навстречу и подошел к нему, намереваясь обнять его.
Текст 6-7: Однако Бхригу уклонился от его объятий и сказал: «Ты — отступник, забывший о заповедях религии». Услышав это, Господь Шива разгневался, и глаза его яростно засверкали. Он занес свой трезубец, чтобы убить Бхригу, однако богиня Деви припала к его стопам и своими речами успокоила его. После этого Бхригу покинул Кайласу и направился на Вайкунтху, где живет Господь Джанардана.
Текст 8-9: Он приблизился к Верховному Господу, который отдыхал, положив голову на колени Своей супруги, богини Шри, и пнул Его в грудь. Господь вместе с богиней Лакшми поднялись в знак почтения. Сойдя со Своего ложа, Господь, высшая цель всех преданных, до земли поклонился мудрецу и сказал ему: «Добро пожаловать, о брахман. Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Дорогой господин, будь милостив, прости нас за то, что мы не заметили, как ты пришел».
Текст 10-11: «Пожалуйста, очисти Меня, Мою обитель и обители всех правителей вселенной, преданных Мне, дав нам воду, которая омыла твои стопы. Без сомнения, именно эта святая вода делает священными все места паломничества. Сегодня, Мой господин, Я стал единственным прибежищем богини процветания, Лакшми; она даст согласие навеки поселиться на Моей груди, ибо твоя стопа очистила Мою грудь от всех грехов».
Текст 12: Шукадева Госвами сказал: Почтительные слова Господа Вайкунтхи растрогали и порадовали Бхригу. Охваченный экстазом преданности, он молчал, и в глазах его стояли слезы.
Текст 13: О царь, Бхригу вернулся к тому месту, где мудрецы, великие знатоки ведической науки, совершали жертвоприношение, и рассказал им обо всем, что с ним приключилось.
Текст 14-17: Пораженные рассказом Бхригу, мудрецы избавились от всех сомнений и уверились, что Вишну — величайший из всех богов. Из Него исходит умиротворение, бесстрашие, основные заповеди религии, непривязанность к мирскому, основанная на знании, восемь совершенств мистической йоги и Его слава, которая очищает ум от всей скверны. Отказавшиеся от насилия бескорыстные мудрецы, которые всегда удовлетворены и уравновешенны, считают Его своей высшей целью. Чистая благость — Его любимая форма, а брахманы — это божества, которым Он поклоняется. По-настоящему разумные люди, которые достигли духовного умиротворения, поклоняются Ему, не желая ничего для себя.
Текст 18: Господь распространяет Себя в три категории живых существ — в ракшасов, демонов и полубогов. Все они созданы материальной энергией Господа и обусловлены ее гунами. Однако высшего успеха в жизни можно достичь только с помощью одной из этих гун — гуны благости.
Текст 19: Шукадева Госвами сказал: Ученые брахманы, жившие на берегу Сарасвати, пришли к этому заключению, чтобы рассеять сомнения всех людей. В результате они стали с преданностью служить лотосным стопам Верховного Господа и достигли Его обители.
Текст 20: Шри Сута Госвами сказал: Так лился этот ароматный нектар из лотосных уст Шукадевы Госвами, сына мудреца Вьясадевы. Это удивительное прославление Верховной Личности полностью уничтожает страх материального существования. Изнуренный скитаниями по дорогам материальной жизни странник, который начнет пить этот нектар через отверстия своих ушей, позабудет о своей усталости.
Текст 21: Шукадева Госвами сказал: Как-то раз в Двараке жена одного брахмана родила сына, однако, о Бхарата, ребенок умер, как только коснулся земли.
Текст 22: Брахман взял тело своего сына и принес его к дверям тронной залы царя Уграсены. Затем, в великом возбуждении, скорбя и причитая, он стал говорить.
Текст 23: [Брахман сказал:] Этот лицемер, жадный враг брахманов, этот недостойный правитель, привязанный к чувственным наслаждениям, не в состоянии как следует исполнять свои обязанности — в этом причина смерти моего сына.
Текст 24: Подданные, которые служат такому злонравному царю, получающему удовольствие от чужих страданий и не способному владеть своими чувствами, обречены на нищету и страдания.
Текст 25: Со вторым и третьим ребенком мудрого брахмана приключилось то же самое несчастье. Каждый раз он оставлял тело своего умершего сына у царского порога и, оплакивая своих детей, повторял ту же песню.
Текст 26-27: Когда умер девятый ребенок, жалобы брахмана случайно услышал Арджуна, находившийся в тот момент рядом с Господом Кешавой. Арджуна обратился к брахману: «О брахман, неужели здесь не нашлось хотя бы одного недостойного потомка царского рода, который способен встать перед твоим домом с луком в руке? Эти кшатрии ведут себя так, словно они брахманы, лениво совершающие огненные жертвоприношения».
Текст 28: «Правители царства, в котором брахманы скорбят об утраченном богатстве или умерших до срока женах и детях, — просто притворщики, играющие роль царей, чтобы заработать себе на жизнь».
Текст 29: «Мой господин, видя ваше с женой горе, я возьмусь защищать ваше потомство. Если же мне не удастся сдержать свое слово, я войду в огонь, чтобы искупить свой грех».
Текст 30-31: Брахман сказал: Ни Санкаршана, ни Ва̄судева, ни Прадьюмна, лучший из лучников, ни непревзойденный воин Анируддха не смогли спасти моих сыновей. Почему же ты наивно полагаешь, что тебе окажется по силам подвиг, который не смогли совершить всемогущие повелители мироздания? Я не могу принимать твои слова всерьез.
Текст 32: Шри Арджуна сказал: О брахман, я не Господь Санкаршана, не Господь Кришна и даже не сын Кришны. Но я — Арджуна, обладатель лука Гандива.
Текст 33: Не умаляй моих способностей, о брахман, ведь их было достаточно, чтобы умилостивить даже Господа Шиву. Дорогой господин, я верну твоих сыновей, даже если для этого мне придется победить в поединке саму смерть.
Текст 34: О покоритель врагов, обнадеженный Арджуной, брахман вернулся домой, довольный его заверениями в собственной доблести.
Текст 35: Когда подошел срок жене этого возвышенного брахмана рожать вновь, он отправился к Арджуне и в великом беспокойстве стал умолять его: «Пожалуйста, пожалуйста, спаси моего ребенка от смерти!»
Текст 36: Прикоснувшись к чистой воде, поклонившись Господу Махешваре и вспомнив мантры, вызывающие божественное оружие, Арджуна натянул тетиву своего лука Гандива.
Текст 37: Арджуна огородил родильные покои щитом из стрел, прикрепленных к метательным снарядам. Таким образом сын Притхи соорудил защитную броню из стрел, закрыв ею дом сверху, снизу и со всех боков.
Текст 38: Затем жена брахмана родила ребенка, однако, поплакав немного, младенец в своем теле вдруг исчез в небесах.
Текст 39: Тогда брахман стал на глазах у Господа Кришны насмехаться над Арджуной: «Только взгляните, как же глуп я был, поверив в болтовню этого скопца!»
Текст 40: «Раз ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Рама, ни Кешава не могут спасти человека, неужели его сможет защитить кто-то другой?»
Текст 41: «Будь проклят этот лжец Арджуна! Будь проклят лук этого хвастуна! Он так глуп, что сам поверил, будто способен вернуть человека, которого забрала судьба».
Текст 42: Пока брахман осыпал его проклятиями, Арджуна произнес магическое заклинание и тут же очутился в Самьямани, райском городе, обители Господа Ямараджи.
Текст 43-44: Не найдя там сына брахмана, Арджуна отправился в города Агни, Ниррити, Сомы, Ваю и Варуны. С оружием наготове он обыскал все уголки вселенной, от самого ее дна, самых низших миров, и до купола рая, но ребенка так и не нашел. Не сумев выполнить данное им обещание, Арджуна решил уже войти в священный огонь, однако Господь Кришна остановил его, сказав ему такие слова.
Текст 45: [Господь Кришна сказал:] Не кори себя так; Я покажу тебе сыновей брахмана. Те же самые люди, что сейчас хулят нас, скоро возвестят нашу безупречную славу.
Текст 46: Дав Арджуне такой совет, Верховный Господь вместе с ним взошел на Свою небесную колесницу, и вместе они тронулись на запад.
Текст 47: Колесница Господа миновала семь островов, находящихся посредине вселенной, с отделявшими их друг от друга океанами и семью главными горами. Затем она оставила позади горную гряду Локалока и вошла в бескрайнее пространство, в котором царила непроглядная тьма.
Текст 48-49: В темноте лошади, запряженные в колесницу, — Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака, — сбились с пути. О лучший из Бхарат, видя это, Господь Кришна, верховный повелитель всех учителей йоги, велел Своему диску Сударшана лететь перед колесницей. Этот диск сиял, как тысячи солнц.
Текст 50: Диск Господа, Сударшана, своим ослепительным светом рассеял тьму. Метнувшись вперед со скоростью ума, он пронзил страшную, непроглядную мглу, появившуюся из протоматерии, как стрела, выпущенная из лука Господа Рамы, которая косит войско противника.
Текст 51: Следуя за диском Сударшана, колесница пересекла тьму и достигла бескрайнего духовного света всепроникающего брахмаджьоти. Арджуне больно было смотреть на это ослепительное сияние, и он зажмурил глаза.
Текст 52: Оттуда они вступили в океан, на поверхности которого могучий ветер вздымал огромные волны. В этом океане Арджуна увидел удивительный дворец, сверкавший ярче всего, что ему приходилось видеть. Он был украшен тысячами колонн, инкрустированных излучающими сияние драгоценными камнями.
Текст 53: В этом дворце возлежал огромный, внушавший трепет змей Ананта-Шеша. Драгоценные камни на тысячах Его клобуков, отражавшиеся в Его грозно сверкающих глазах, которых было вдвое больше, чем камней, ослепительно сияли. Он напоминал белую гору Кайласа, а Его шеи и языки были темно-синего цвета.
Текст 54-56: Затем Арджуна увидел вездесущую и всемогущую Верховную Личность Бога, Маха-Вишну, который восседал на ложе-змее. Тело Его цветом напоминало темно-синюю тучу. На Господе были чудесные желтые одежды, лицо Его казалось пленительно прекрасным, а огромные глаза приковывали к себе. У Него было восемь длинных, красивых рук. Его густые волнистые волосы купались в блеске, исходившем во все стороны от россыпей драгоценных камней, украшавших Его корону и серьги. На Нем был камень Каустубха, знак Шриватса и гирлянда из лесных цветов. Высшему из всех повелителей служили Его приближенные, во главе с Сунандой и Нандой, Его чакра и другие виды оружия в человеческом образе, Его супруги-энергии Пушти, Шри, Кирти и Аджа, а также все Его мистические силы.
Текст 57: Господь Кришна выказал почтение Самому Себе в Своей безграничной форме, и Арджуна, пораженный видом Господа Маха-Вишну, также склонился перед Ним. Оба они стояли со сложенными ладонями, и всемогущий Господь Маха-Вишну, верховный властелин всех правителей вселенной, улыбнулся и торжественным, властным голосом сказал им такие слова.
Текст 58: [Господь Маха-Вишну сказал:] Я забрал сюда сыновей брахмана, потому что хотел увидеть вас двоих, Мои воплощения, которые пришли на Землю, чтобы защитить заповеди религии. Как только вы убьете всех демонов, что обременяют Землю, сразу же возвращайтесь сюда, ко Мне.
Текст 59: О лучшие из героев, хотя вам самим нечего желать, вы должны ради блага людей являть в облике мудрецов Нары и Нараяны идеальный пример праведности.
Текст 60-61: Получив эти наставления от верховного повелителя высшего царства, Кришна и Арджуна выразили свое согласие, произнеся звук ом, и затем поклонились всемогущему Господу Маха-Вишну. Забрав сыновей брахмана, они радостно вернулись в Двараку тем же путем, каким пришли. Там они отдали брахману его сыновей, которые были в тех же самых телах младенцев.
Текст 62: Зрелище обители Господа Вишну поразило Арджуну. Он пришел к выводу, что любые способности человека приходят к нему только по милости Шри Кришны.
Текст 63: Господь Кришна явил в этом мире множество подобных подвигов. Он, казалось, наслаждался тем же, чем наслаждаются обычные люди, и совершил множество огненных жертвоприношений огромной силы.
Текст 64: Являя Свое могущество, Господь в должное время осыпал брахманов и других Своих подданных всем, чего они желали, как Индра, проливающий на землю щедрые дожди.
Текст 65: Одних царей-злодеев Он убил Сам, а других убили Его слуги, такие как Арджуна, поэтому Господь мог без труда утвердить в человеческом обществе заповеди религии с помощью таких праведных царей, как Юдхиштхира.