Текст 23

न यं विदन्त्यमी भूपा एकारामाश्च वृष्णय: ।
मायाजवनिकाच्छन्नमात्मानं कालमीश्वरम् ॥ २३ ॥
на йам̇ видантй амӣ бхӯ-па̄
эка̄ра̄ма̄ш́ ча вр̣шн̣айах̣
ма̄йа̄-джаваника̄ччханнам
а̄тма̄нам̇ ка̄лам ӣш́варам
на — не; йам — кого; виданти — знают; амӣ — эти; бхӯ — цари; эка — вместе; а̄ра̄ма̄х̣ — наслаждающиеся; ча — и; вр̣шн̣айах̣ — Вришни; ма̄йа̄ — божественной иллюзорной энергии; джаваника̄ — занавесом; а̄ччханнам — скрытый; а̄тма̄нам — Высшая Душа; ка̄лам — время; ӣш́варам — верховный повелитель.

Перевод:

Ни эти цари, ни даже Вришни, которые наслаждаются близким общением с Тобой, не знают, что Ты Душа всего сущего, сила времени и верховный повелитель. Ты сокрыт от них завесой майи.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что родственники Господа Кришны, Вришни, были слишком близки с Ним, чтобы увидеть в Нем Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого обусловленного живого существа. А цари, собравшиеся на Курукшетре, которые не были преданы Кришне, не видели в Нем всеуничтожающее время. Майя покрывает всех — и преданных, и непреданных, — однако делает это по-разному. Для материалистов майя — это иллюзия, однако для вайшнавов она действует как йогамайя, внутренняя энергия, скрывающая от них знание о величии Верховного Господа. Благодаря этому они могут принимать участие в Его вечных, исполненных блаженства играх.
Следующие материалы:

Текст 24-25

यथा शयान: पुरुष आत्मानं गुणतत्त्वद‍ृक् ।
नाममात्रेन्द्रियाभातं न वेद रहितं परम् ॥ २४ ॥
एवं त्वा नाममात्रेषु विषयेष्विन्द्रियेहया ।
मायया विभ्रमच्चित्तो न वेद स्मृत्युपप्लवात् ॥ २५ ॥
йатха̄ ш́айа̄нах̣ пуруша
а̄тма̄нам̇ гун̣а-таттва-др̣к
на̄ма-ма̄трендрийа̄бха̄там̇
на веда рахитам̇ парам

эвам̇ тва̄ на̄ма-ма̄трешу
вишайешв индрийехайа̄
ма̄йайа̄ вибхрамач-читто
на веда смр̣тй-упаплава̄т
йатха̄ — как; ш́айа̄нах̣ — спящий; пурушах̣ — человек; а̄тма̄нам — себя; гун̣а — вторичной; таттва — реальности; др̣к — чье восприятие; на̄ма — именами; ма̄тра — и формами; индрийа — через его ум; а̄бха̄там — проявленными; на — он не осознаёт; рахитам — отдельной; парам — чем; эвам — точно так же; тва̄ — Ты; на̄ма — обладающий именами и обликами; вишайешу — в объектах материального восприятия; индрийа — чувств; ӣхайа̄ — деятельностью; ма̄йайа̄ — под влиянием Твоей иллюзорной энергии; вибхрамат — введенное в заблуждение; читтах̣ — чье сознание; на — не знает; смр̣ти — его памяти; упаплава̄т — из за разрушения.

Перевод:

Спящий человек пребывает в ином, воображаемом мире. Принимая другие имена и формы, он забывает о том, кем является, когда бодрствует в иной, отличной от сна реальности. Точно так же чувства того, чье сознание затуманено иллюзией, воспринимают лишь имена и формы материальных объектов. Поэтому такой человек утрачивает память и лишается возможности постичь Тебя.

Комментарий:

Подобно тому как во сне возникает некая вторичная реальность, созданная из воспоминаний и желаний человека, так же и эта вселенная представляет собой низшее творение Верховного Господа, ни в коей мере не отделенное от Него. И подобно тому как проснувшийся человек начинает осознавать истинный мир, в котором живет, у Верховного Господа тоже есть Своя, высшая реальность, которая не имеет ничего общего с миром, известным нам. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите»:
майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣
на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни
паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо
мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения» (Б.-г., 9.4–5).

Текст 26

तस्याद्य ते दद‍ृशिमाङ्‍‍घ्रिमघौघमर्ष-
तीर्थास्पदं हृदि कृतं सुविपक्व‍योगै: ।
उत्सिक्तभक्त्युपहताशयजीवकोशा
आपुर्भवद्गतिमथानुगृहाण भक्तान् ॥ २६ ॥
тасйа̄дйа те дадр̣ш́има̄н̇гхрим агхаугха-марша-
тӣртха̄спадам̇ хр̣ди кр̣там̇ су-випаква-йогаих̣
утсикта-бхактй-упахата̄ш́айа-джӣва-кош́а̄
а̄пур бхавад-гатим атха̄нугр̣ха̄н̣а бхакта̄н
тасйа — Его; адйа — сегодня; те — Твои; дадр̣ш́има — мы увидели; ан̇гхрим — стопы; агха — грехов; огха — потоки; марша — которые исправляют; тӣртха — святого места паломничества (Ганги); а̄спадам — источник; хр̣ди — в сердце; кр̣там — помещенные; су — благополучно; випаква — достигшими зрелости; йогаих̣ — теми, кто занимается йогой; утсикта — совершенным; бхакти — преданным служением; упахата — уничтожено; а̄ш́айа — материальное умонастроение; джӣва — души́; кош́а̄х̣ — чье внешнее покрытие; а̄пух̣ — они достигли; бхават — Твоей; гатим — обители; атха — поэтому; анугр̣ха̄н̣а — пожалуйста, пролей милость; бхакта̄н — на Своих преданных.

Перевод:

Сегодня мы увидели Твои стопы, источник святой Ганги, которая смывает с людей огромное количество грехов. Йоги, достигшие совершенства, в лучшем случае могут медитировать на Твои стопы в своих сердцах. Однако обретают Тебя, высшее прибежище каждой души, лишь те, кто от всего сердца с преданностью служит Тебе и тем самым уничтожает покрытие души — материальный ум. Поэтому, пожалуйста, пролей милость на нас, Твоих преданных.

Комментарий:

Святая река Ганга может уничтожить все грехи, поскольку берет начало у лотосных стоп Господа и потому несет в своих водах пыль с Его лотосных стоп. Объясняя этот стих, Шрила Шридхара Свами говорит: «Господь мог указать мудрецам на то, что им не нужно утруждать себя преданным служением, так как они уже достигли высот духовного знания и совершенства в аскезе. Предвосхищая это, они почтительно отклоняют такое предложение, отмечая, что высшего совершенства могут достичь лишь те йоги, которые избавились от влияния своего материального ума и эго, предавшись Кришне и служа Ему с чистой преданностью. В конце мудрецы молят Господа о том, чтобы Он оказал им высшую милость, превратив их в Своих преданных».