Текст 46

एवं ह्येतानि भूतानि भूतेष्वात्मात्मना तत: ।
उभयं मय्यथ परे पश्यताभातमक्षरे ॥ ४६ ॥
эвам̇ хй эта̄ни бхӯта̄ни
бхӯтешв а̄тма̄тмана̄ татах̣
убхайам̇ майй атха паре
паш́йата̄бха̄там акшаре
эвам — таким образом; хи — несомненно; эта̄ни — эти; бхӯта̄ни — материальные создания; бхӯтешу — в элементах творения; а̄тма̄ — душа; а̄тмана̄ — в своем изначальном положении; татах̣ — проникающие; убхайам — оба; майи — во Мне; атха — то есть; паре — в Высшей Истине; паш́йата — вы должны видеть; а̄бха̄там — проявленные; акшаре — в неистощимом.

Перевод:

Таким образом все сотворенные предметы существуют в основных элементах творения, а души проникают повсюду в творении, оставаясь при этом неизменными. Вы должны видеть и то и другое — материальное творение и душу — пребывающими во Мне, неистощимой Абсолютной Истине.

Комментарий:

Необходимо четко понять взаимоотношения между материальными объектами этого мира, элементами, которые составляют их основу, индивидуальными душами и Высшей Душой. Различные объекты материальных наслаждений, к примеру горшки, реки или горы, созданы из материальных элементов — земли, воды, огня и т. д. Эти элементы, будучи причиной материальных объектов, пронизывают их, а духовные существа пронизывают их в качестве тех, кто наслаждается ими (сва̄тмана̄). И все это: материальные элементы, их порождения и живые существа — пребывает в Господе Кришне, Высшей Душе, пронизывающей их, бессмертной, полной и совершенной.
Гьяни, осознавший это, никогда не будет чувствовать разлуки с Верховным Господом, однако гопи Враджа обладают гораздо более возвышенным сознанием Кришны, чем обычные гьяни. Они так сильно любят Кришну в Его самом привлекательном облике — облике юного пастушка, — что йогамайя скрывает от них знание о Его величии, в частности понимание Его всеприсутствия. Поэтому гопи могли наслаждаться острым чувством любви к Господу в разлуке с Ним. Нужно понимать, что здесь Господь укоряет их в недостатке духовного разума лишь в шутку.
Следующие материалы:

Текст 47

श्रीशुक उवाच
अध्यात्मशिक्षया गोप्य एवं कृष्णेन शिक्षिता: ।
तदनुस्मरणध्वस्तजीवकोशास्तमध्यगन् ॥ ४७ ॥
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
адхйа̄тма-ш́икшайа̄ гопйа
эвам̇ кр̣шн̣ена ш́икшита̄х̣
тад-анусмаран̣а-дхваста-
джӣва-кош́а̄с там адхйаган
ш́рӣ — Шукадева Госвами сказал; адхйа̄тма — о душе; ш́икшайа̄ — наставлениями; гопйах̣ — гопи; эвам — так; кр̣шн̣ена — Кришной; ш́икшита̄х̣ — обучаемые; тат — на Него; анусмаран̣а — постоянной медитацией; дхваста — уничтожено; джӣва — тонкое покрытие души (ложное эго); там — Его; адхйаган — они осознали.

Перевод:

Шукадева Госвами сказал: Получив от Кришны эти духовные наставления, гопи избавились от последних остатков ложного эго. Поглощенные постоянными размышлениями о Нем, погружаясь в Него все глубже и глубже, они полностью поняли Его.

Комментарий:

Шрила Прабхупада переводит этот отрывок в книге «Кришна» так: «Кришна рассказал гопи о философии одновременного тождества и различия. Благодаря ей гопи всегда оставались в сознании Кришны и таким образом полностью очистились от материальной скверны. Когда живое существо пытается играть роль наслаждающегося в материальном мире, оно обладает сознанием, которое называется джива-коша. Иначе говоря, в этом случае душа находится в плену ложного эго. Не только гопи, но и каждый, кто последует наставлениям Кришны, тотчас освободится из плена джива-коши. Человек, в полной мере сознающий Кришну, всегда свободен от ложного эгоизма. Он все использует для служения Кришне и ни на мгновение не разлучается с Кришной».

Текст 48

आहुश्च ते नलिननाभ पदारविन्दं
योगेश्वरैर्हृदि विचिन्त्यमगाधबोधै: ।
संसारकूपपतितोत्तरणावलम्बं
गेहं जुषामपि मनस्युदियात् सदा न: ॥ ४८ ॥
а̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇
йогеш́вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣
сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбам̇
гехам̇ джуша̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣
а̄хух̣ — (гопи) сказали; ча — и; те — Твои; налина — о Господь, чей пупок подобен цветку лотоса; пада — лотосные стопы; йога — великими йогами мистиками; хр̣ди — в сердце; вичинтйам — то, что должно быть принято как объект медитации; ага̄дха — высокоучеными философами; сам̇са̄ра — в темный колодец материального бытия; патита — тех, кто упал; уттаран̣а — для спасения; аваламбам — единственное прибежище; гехам — семейную жизнь; джуша̄м — лелеющих; апи — хотя; манаси — в уме; удийа̄т — да проявятся; сада̄ — навсегда; нах̣ — нашем.

Перевод:

Гопи сказали: Дорогой Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, Твои лотосные стопы — единственное прибежище для тех, кто упал в темный колодец материального бытия. Великие йоги- мистики и высокоученые философы поклоняются Твоим лотосным стопам и медитируют на них. Хотя мы обычные женщины, поглощенные домашними заботами, мы тоже хотим, чтобы эти лотосные стопы проявились в наших сердцах.

Комментарий:

Литературный и пословный перевод этого стиха взяты из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 1.81), где цитируется этот стих.
Эти слова только на первый взгляд могут показаться изъявлением покорности гопи. Шрила Вишванатха Чакраварти открывает нам смысл, который они вкладывали в этот стих. На самом деле они произносят: «О Верховный Господь, о Сверхдуша, явившаяся нам, о бриллиант среди тех, кто дает наставления в высшем знании, Ты знал о том, что мы очень привязаны к дому, имуществу и семье. Поэтому раньше Ты присылал к нам Уддхаву, чтобы своими наставлениями он рассеял наше невежество, а теперь Ты делаешь это Сам. Таким образом Ты очистил наши сердца от скверны, поэтому мы видим, что Твоя любовь к нам чиста и не имеет других мотивов, кроме нашего освобождения. Но мы всего лишь глупые пасту́шки; способны ли мы сохранить это знание в наших сердцах? Мы не в состоянии постоянно медитировать на Твои стопы, о которых все время размышляют такие великие души, как Господь Брахма. Пожалуйста, смилуйся над нами и сделай так, чтобы мы смогли-таки хоть ненадолго сосредоточиться на Тебе. Мы все еще страдаем от последствий своей кармы, поэтому как можем мы медитировать на Тебя, к кому устремляют свои умы великие йоги? Мудрость этих йогов бездонна, а мы — всего лишь недалекие женщины. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы вызволить нас из глубокого колодца материальной жизни».
Чистые преданные никогда не стремятся к жизни на высших планетах материального мира или к духовному освобождению. Даже если Господь и предлагает им такие благословения, преданные, как правило, отказываются принимать их. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.34) Господь Кришна говорит:
на кин̃чит са̄дхаво дхӣра̄
бхакта̄ хй эка̄нтино мама
ва̄н̃чхантй апи майа̄ даттам̇
каивалйам апунар-бхавам
«Мои преданные всегда ведут себя безупречно и обладают глубоким разумом, поэтому они целиком посвящают себя Мне и не желают никого, кроме Меня. Поистине, даже если Я предлагаю им освобождение от рождений и смертей, они не принимают Мой дар». Поэтому ревнивый гнев гопи в ответ на попытку Господа Кришны обучить их гьяна-йоге вполне уместен.
В этой связи, согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова, которые произносят здесь гопи, можно понять по-другому: «О солнце, устраняющее тьму невежества, нас сжигают палящие лучи Твоей философии. Мы просто птицы чакора, которые питаются лунным светом, исходящим от Твоего прекрасного лица. Пожалуйста, возвращайся с нами во Вриндаван. Только так Ты сможешь вернуть нас к жизни».
А если Он скажет им: «Приезжайте в Двараку — там мы будем вместе наслаждаться», они ответят, что их дом — Шри Вриндаван и они слишком привязаны к нему, чтобы жить в каком-нибудь другом месте. Гопи имеют в виду, что только там, во Вриндаване, Кришна носит павлиньи перья на Своем тюрбане и только там Он виртуозно играет на Своей флейте. Ничто другое гопи не привлекает. Он сможет спасти их, только вернувшись во Вриндаван, и никакие медитации или рассуждения о душе не помогут им.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна и Баларама встречаются с жителями Вриндавана».