Текст 19

किं दुर्मर्षं तितिक्षूणां किमकार्यमसाधुभि: ।
किं न देयं वदान्यानां क: पर: समदर्शिनाम् ॥ १९ ॥
ким̇ дурмаршам̇ титикшӯн̣а̄м̇
ким ака̄рйам аса̄дхубхих̣
ким̇ на дейам̇ вада̄нйа̄на̄м̇
ках̣ парах̣ сама-дарш́ина̄м
ким — что; дурмаршам — нестерпимое; титикшӯн̣а̄м — для терпеливого; ким — что; ака̄рйам — невозможное; аса̄дхубхих̣ — для неблагочестивого; ким — что; на — то, что невозможно отдать; вада̄нйа̄на̄м — для щедрого; ках̣ — кто; парах̣ — отделенный; сама — равное; дарш́ина̄м — для того, чье ви́дение.

Перевод:

Что не вытерпит терпеливый? На какой поступок не способен злодей? Что пожалеет отдать щедрый? И есть ли чужие для того, кто относится ко всем одинаково?

Комментарий:

В предыдущем стихе Господь Кришна и двое братьев Пандавов, Бхима и Арджуна, попросили Джарасандху дать им все, что они попросят. В этом же стихе они объясняют, почему им необязательно называть свое желание.
Ачарьи поясняют этот стих так: Джарасандха мог подумать: «А что если вы попросите моего сына, разлука с которым будет для меня нестерпимой?»
На это возможное возражение Кришна и Пандавы отвечают: «Для того, кто терпелив, нет ничего, что он не смог бы вытерпеть».

«А что, если я все же откажу вам? К чему это приведет?»
На это возражение они отвечают: «Чего не сделает беспринципный человек?»
Тогда Джарасандха мог возразить: «А если вы попросите отдать вам мое тело или драгоценности и украшения, которые предназначены для моих сыновей, а не для обычных нищих?»
Тогда они отвечают: «Что не отдаст щедрый?» Другими словами, щедрый может отдать все.
Джарасандха мог также возразить: «А что, если вы мои враги?»
Однако это его возможное возражение гости царя парируют, говоря ках̣ парах̣ сама-дарш́ина̄м: «Разве есть враги у тех, кто ко всем относится одинаково?»
Таким образом Шри Кришна и Пандавы побуждали Джарасандху просто согласиться выполнить их желание, ничего не спрашивая.
Следующие материалы:

Текст 20

योऽनित्येन शरीरेण सतां गेयं यशो ध्रुवम् ।
नाचिनोति स्वयं कल्प: स वाच्य: शोच्य एव स: ॥ २० ॥
йо ’нитйена ш́арӣрен̣а
сата̄м̇ гейам̇ йаш́о дхрувам
на̄чиноти свайам̇ калпах̣
са ва̄чйах̣ ш́очйа эва сах̣
йах̣ — кто; анитйена — временным; ш́арӣрен̣а — с материальным телом; сата̄м — святыми; гейам — воспеваемую; йаш́ах̣ — славу; дхрувам — вечную; на — не обретает; свайам — сам; калпах̣ — способен; сах̣ — он; ва̄чйах̣ — презренный; ш́очйах̣ — достойный жалости; эва — несомненно; сах̣ — он.

Перевод:

Тот, кто упускает возможность достичь с помощью этого бренного тела доступную всем вечную славу, о которой говорят святые, достоин лишь жалости и презрения.

Комментарий:

[]

Текст 21

हरिश्चन्द्रो रन्तिदेव उञ्छवृत्ति: शिबिर्बलि: ।
व्याध: कपोतो बहवो ह्यध्रुवेण ध्रुवं गता: ॥ २१ ॥
хариш́чандро рантидева
ун̃чхавр̣ттих̣ ш́ибир балих̣
вйа̄дхах̣ капото бахаво
хй адхрувен̣а дхрувам̇ гата̄х̣
хариш́чандрах̣ — Харишчандра и Рантидева; ун̃чха — Мудгала, который жил лишь тем, что собирал с поля зерна, оставшиеся после сбора урожая; ш́ибих̣ — Шиби и Бали; вйа̄дхах̣ — охотник; капотах̣ — голубь; бахавах̣ — многие; хи — несомненно; адхрувен̣а — временным; дхрувам — к вечному; гата̄х̣ — пришли.

Перевод:

Харишчандра, Рантидева, Унчхавритти Мудгала, Шиби, Бали, знаменитый охотник, голубь и многие другие, пользуясь бренным, достигали вечного.

Комментарий:

Здесь Господь Кришна и двое Пандавов указывают Джарасандхе на то, что бренное материальное тело, если использовать его правильно, помогает достичь вечности. Поскольку Джарасандха был материалистом, они решили сыграть на его желании (обычном для материалистов) попасть на райские планеты, где жизнь такая долгая, что для земного человека кажется вечностью.
Шрила Шридхара Свами вкратце рассказывает истории тех, кто упомянут в этом стихе: «Чтобы отдать свои долги Вишвамитре, Харишчандра продал все, что у него было, включая жену и детей. Однако, даже став чандалом, он не упал духом, а потому отправился в рай вместе со всеми жителями Айодхьи. Рантидева ничего не ел в течение сорока восьми дней и даже не пил воды. Когда же у него появилось немного еды и воды, к нему пришли нищие, и он отдал им все. Так ему удалось достичь Брахмалоки. Мудгала питался только зерном, оставшимся в поле после сбора урожая. Но, хотя семья его страдала от нищеты и голода в течение полугода, двери его дома были гостеприимно открыты для всех незваных гостей. Благодаря этому он тоже достиг Брахмалоки.
Чтобы защитить голубя, попросившего его о покровительстве, царь Шиби отдал ястребу свою плоть и так достиг райских планет. Махараджа Бали отдал все, что у него было, Господу Хари, когда тот принял облик маленького брахмана (Ваманадевы). В награду за это Бали получил возможность лично общаться с Господом. Голубь и его жена из гостеприимства отдали охотнику свою плоть, и райский воздушный корабль забрал их на небеса. Когда охотник столкнулся с добродетелью четы голубей, он также отрекся от мира, прекратил охотиться и стал совершать суровую аскезу. Он освободился от всех грехов и, после того как его тело сгорело во время лесного пожара, вознесся на райские планеты. Подобно этому множество других людей с помощью временного материального тела достигли долгой жизни на высших планетах».