Текст 39

यथैव सूर्य: पिहितश्छायया स्वया
छायां च रूपाणि च सञ्चकास्ति ।
एवं गुणेनापिहितो गुणांस्त्व-
मात्मप्रदीपो गुणिनश्च भूमन् ॥ ३९ ॥
йатхаива сӯрйах̣ пихиташ́ чха̄йайа̄ свайа̄
чха̄йа̄м̇ ча рӯпа̄н̣и ча сан̃чака̄сти
эвам̇ гун̣ена̄пихито гун̣а̄м̇с твам
а̄тма-прадӣпо гун̣инаш́ ча бхӯман
йатха̄ — подобно тому как; сӯрйах̣ — солнце; пихитах̣ — покрытое; чха̄йайа̄ — тенью; свайа̄ — свою; чха̄йа̄м — тень; ча — и; рӯпа̄н̣и — видимые объекты; ча — также; сан̃чака̄сти — освещает; эвам — точно так же; гун̣ена — материальным качеством (ложного эго); апихитах̣ — скрытый; гун̣а̄н — материальные качества; твам — Ты; а̄тма — самосветящийся, лучезарный; гун̣инах̣ — обладателей этих качеств (живых существ); ча — и; бхӯман — о всемогущий.

Перевод:

О всемогущий, солнце, спрятавшись за облаком, освещает само облако и другие видимые объекты; так и Ты, хотя и скрытый материальными качествами, остаешься лучезарным, высвечивая все эти качества и живых существ, которые ими обладают.

Комментарий:

Здесь Господь Шива продолжает разъяснять мысль, высказанную в двух последних строках предыдущего стиха. Для этого он приводит очень точную аналогию с солнцем и облаками. Своей энергией солнце создает облака, которые застилают от нас солнце. Тем не менее облака, как, впрочем, и все, что нас окружает, мы видим лишь благодаря солнцу. Точно так же Господь пускает в ход Свою иллюзорную энергию, которая мешает нам увидеть Его. Однако мы обладаем способностью увидеть Его иллюзорную энергию — материальный мир — только благодаря Господу, поэтому Господа называют а̄тма-прадӣпа, «лучезарным». Именно благодаря Ему мы видим все, что нас окружает.
Следующие материалы:

Текст 40

यन्मायामोहितधिय: पुत्रदारगृहादिषु ।
उन्मज्जन्ति निमज्जन्ति प्रसक्ता वृजिनार्णवे ॥ ४० ॥
йан-ма̄йа̄-мохита-дхийах̣
путра-да̄ра-гр̣ха̄дишу
унмаджджанти нимаджджанти
прасакта̄ вр̣джина̄рн̣аве
йат — чьей; ма̄йа̄ — иллюзорной энергией; мохита — введен в заблуждение; дхийах̣ — чей разум; путра — в отношении детей; да̄ра — жены; гр̣ха — дома; а̄дишу — и так далее; унмаджджанти — они поднимаются на поверхность; нимаджджанти — они погружаются вглубь; прасакта̄х̣ — глубоко увязшие; вр̣джина — страданий; арн̣аве — в океане.

Перевод:

Разум людей введен в заблуждение Твоей майей. Привязанные к своим детям, жене, дому и прочему, люди, тонущие в океане материальных страданий, то всплывают на поверхность этого океана, то идут на дно.

Комментарий:

Шрила Шридхара Свами объясняет, что «подниматься на поверхность океана страданий» означает родиться в одном из высших видов жизни, к примеру, среди полубогов, а «утонуть в нем» — значит деградировать, родившись среди низших существ, таких как деревья. В «Ваю-пуране» говорится: випарйайаш́ ча бхавати брахматва-стха̄варатвайох̣ — «Живое существо может подняться до положения Брахмы или же опуститься, родившись среди неподвижных видов жизни».
Шрила Джива Госвами отмечает, что, вознеся хвалу Господу, Шива, в соответствии со своим планом, намеревается убедить Господа смилостивиться над Банасурой. Поэтому в данном и последующих четырех стихах Господь Шива рассказывает Бане о том, какое положение он занимает по сравнению с Господом. Смилостивиться над Банасурой Господь Шива попросит Кришну в сорок пятом стихе.

Текст 41

देवदत्तमिमं लब्ध्वा नृलोकमजितेन्द्रिय: ।
यो नाद्रियेत त्वत्पादौ स शोच्यो ह्यात्मवञ्चक: ॥ ४१ ॥
дева-даттам имам̇ лабдхва̄
нр̣-локам аджитендрийах̣
йо на̄дрийета тват-па̄дау
са ш́очйо хй а̄тма-ван̃чаках̣
дева — Верховным Господом; даттам — данный; имам — этот; лабдхва̄ — обретя; нр̣ — людей; локам — мир; аджита — необузданные; индрийах̣ — его чувства; йах̣ — кто; на̄дрийета — не оказывает почтение; тват — Твоим; па̄дау — стопам; сах̣ — он; ш́очйах̣ — жалкий; хи — несомненно; а̄тма — себя; ван̃чаках̣ — обманщик.

Перевод:

Тот, кто получил в дар от Бога человеческое тело, однако не стремится обуздать свои чувства и почитать Твои стопы, достоин лишь жалости, ибо обманывает самого себя.

Комментарий:

Здесь Господь Шива осуждает тех, кто отказывается служить Верховному Господу.