Текст 38

त्वमेक आद्य: पुरुषोऽद्वितीय-
स्तुर्य: स्वद‍ृग् धेतुरहेतुरीश: ।
प्रतीयसेऽथापि यथाविकारं
स्वमायया सर्वगुणप्रसिद्ध्यै ॥ ३८ ॥
твам эка а̄дйах̣ пурушо ’двитӣйас
турйах̣ сва-др̣г дхетур ахетур ӣш́ах̣
пратӣйасе ’тха̄пи йатха̄-вика̄рам̇
сва-ма̄йайа̄ сарва-гун̣а-прасиддхйаи
твам — Ты; эках̣ — один; а̄дйах̣ — изначальная; пурушах̣ — Верховная Личность; адвитӣйах̣ — без второго; турйах̣ — трансцендентный; сва — самопроявленный; хетух̣ — причина; ахетух̣ — не имеющий причины; ӣш́ах̣ — верховный повелитель; пратӣйасе — Тебя воспринимают; атха — тем не менее; йатха̄ — в соответствии; вика̄рам — с различными изменениями; сва — Твоей; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; сарва — всех; гун̣а — материальных качеств; прасиддхйаи — для полного проявления.

Перевод:

Ты один и только один — изначальная личность, трансцендентная и самопроявленная. Не имеющий причины, Ты причина всего сущего, верховный повелитель. Но Тебя можно увидеть благодаря переменам, которые претерпевает материя под влиянием Твоей иллюзорной энергии, — переменам, которые Ты Сам позволяешь, чтобы все материальные качества могли проявиться полностью.

Комментарий:

Ачарьи так комментируют этот стих. Шрила Шридхара Свами объясняет, что термин а̄дйах̣ пурушах̣, «изначальный пуруша», указывает на то, что Господь Кришна проявляет Себя как Маха-Вишну, первый из трех пуруш, повелевающих космосом. Господь также эка адвитӣйах̣ — «один и только один», поскольку нет никого равного Ему, так же как нет никого полностью отличного от Него. Никто не может быть до конца равен Верховному Господу, но поскольку все живые существа — это воплощения энергии Бога, то качественно все они подобны Ему. Шри Чайтанья Махапрабху замечательным образом объясняет эту непостижимую истину, говоря, что Абсолютная Истина и живые существа качественно подобны, но в количественном отношении категорически различны. Абсолютная Истина обладает безграничным духовным сознанием, тогда как у живых существ сознание бесконечно мало, и потому оно может быть покрыто иллюзией.
Разъясняя термин а̄дйах̣ пурушах̣, Шрила Джива Госвами цитирует «Сатвата-тантру»: вишн̣ос ту трӣн̣и рӯпа̄н̣и — «Существует три формы Вишну [благодаря которым существует проявленный космос]». Шрила Джива Госвами также приводит слова Господа из шрути: пӯрвам эва̄хам иха̄сам — «Вначале только Я существовал здесь». В этом высказывании Господь предстает перед нами как пуруша-аватара, существовавшая еще до сотворения космоса. Шрила Джива Госвами также приводит следующую шрути- мантру: тат-пурушасйа пурушатвам, что означает «В этом состоит природа Господа как пуруши». На самом деле Господь Кришна — источник пуруша-аватары, поскольку, как утверждается в данном стихе, Он турӣйа. Шрила Джива Госвами объясняет термин турӣйа (буквально «четвертый»), цитируя комментарий Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (11.15.16):
вира̄т̣ хиран̣йагарбхаш́ ча
ка̄ран̣ам̇ четй упа̄дхайах̣
ӣш́асйа йат трибхир хӣнам̇
турӣйам̇ тад видур будха̄х̣
«Вселенская форма Господа, Его форма Хираньягарбхи и изначальное, причинное проявление материальной природы родственны друг другу, однако, поскольку эти три проявления Господа не исчерпывают Его, мудрецы называют Его „четвертым“».
Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, слово турӣйа указывает на то, что Господь является четвертым из четверной экспансии Бога, чатур-вьюхи. Другими словами, Господь Кришна — это Ва̄судева.
Господь Кришна также сва-др̣к, то есть только Он один видит Себя во всей полноте, поскольку является безграничным, чистейшим духовным сознанием. Он хету, причина всего сущего, и при этом ахету, не имеющий причины. Поэтому Он ӣш́а, верховный повелитель.
Последние две строки этого стиха несут в себе особый философский смысл. Почему единого Господа разные люди видят по-разному? Частично ответ дается здесь. Под влиянием майи, внешней энергии Господа, материальная природа постоянно меняется (вика̄ра). В этом смысле материальная природа есть асат, «нереальная». Однако Господь, высшая реальность, пребывает во всем, и все сущее является Его энергией. В этом смысле материальные объекты и энергии до какой-то степени реальны. Поэтому одни люди видят одно проявление материальной энергии и думают: «Это реальность», а другие видят другой аспект материальной энергии и воспринимают его реальным. Будучи обусловленными душами, мы покрыты разными наслоениями материальной энергии, а потому описываем Высшую Истину, Верховного Господа, в соответствии с нашим несовершенным ви́дением. Но даже те проявления материальной природы, что покрывают наше сознание — к примеру, наш обусловленный разум, ум и чувства, — реальны, поскольку являются энергией Верховного Господа, а потому через все это мы можем увидеть Верховную Личность Бога, хотя наши представления о Ней всегда будут более или менее субъективными. Вот почему в данном стихе говорится пратӣйасе: «Тебя воспринимают». Более того, если бы материальная энергия не обладала способностью покрывать сознание живых существ, материальный мир не смог бы выполнять свое предназначение — предоставить возможность живым существам попытаться наслаждаться без Бога, чтобы в конечном счете они осознали тщетность этих попыток.
Следующие материалы:

Текст 39

यथैव सूर्य: पिहितश्छायया स्वया
छायां च रूपाणि च सञ्चकास्ति ।
एवं गुणेनापिहितो गुणांस्त्व-
मात्मप्रदीपो गुणिनश्च भूमन् ॥ ३९ ॥
йатхаива сӯрйах̣ пихиташ́ чха̄йайа̄ свайа̄
чха̄йа̄м̇ ча рӯпа̄н̣и ча сан̃чака̄сти
эвам̇ гун̣ена̄пихито гун̣а̄м̇с твам
а̄тма-прадӣпо гун̣инаш́ ча бхӯман
йатха̄ — подобно тому как; сӯрйах̣ — солнце; пихитах̣ — покрытое; чха̄йайа̄ — тенью; свайа̄ — свою; чха̄йа̄м — тень; ча — и; рӯпа̄н̣и — видимые объекты; ча — также; сан̃чака̄сти — освещает; эвам — точно так же; гун̣ена — материальным качеством (ложного эго); апихитах̣ — скрытый; гун̣а̄н — материальные качества; твам — Ты; а̄тма — самосветящийся, лучезарный; гун̣инах̣ — обладателей этих качеств (живых существ); ча — и; бхӯман — о всемогущий.

Перевод:

О всемогущий, солнце, спрятавшись за облаком, освещает само облако и другие видимые объекты; так и Ты, хотя и скрытый материальными качествами, остаешься лучезарным, высвечивая все эти качества и живых существ, которые ими обладают.

Комментарий:

Здесь Господь Шива продолжает разъяснять мысль, высказанную в двух последних строках предыдущего стиха. Для этого он приводит очень точную аналогию с солнцем и облаками. Своей энергией солнце создает облака, которые застилают от нас солнце. Тем не менее облака, как, впрочем, и все, что нас окружает, мы видим лишь благодаря солнцу. Точно так же Господь пускает в ход Свою иллюзорную энергию, которая мешает нам увидеть Его. Однако мы обладаем способностью увидеть Его иллюзорную энергию — материальный мир — только благодаря Господу, поэтому Господа называют а̄тма-прадӣпа, «лучезарным». Именно благодаря Ему мы видим все, что нас окружает.

Текст 40

यन्मायामोहितधिय: पुत्रदारगृहादिषु ।
उन्मज्जन्ति निमज्जन्ति प्रसक्ता वृजिनार्णवे ॥ ४० ॥
йан-ма̄йа̄-мохита-дхийах̣
путра-да̄ра-гр̣ха̄дишу
унмаджджанти нимаджджанти
прасакта̄ вр̣джина̄рн̣аве
йат — чьей; ма̄йа̄ — иллюзорной энергией; мохита — введен в заблуждение; дхийах̣ — чей разум; путра — в отношении детей; да̄ра — жены; гр̣ха — дома; а̄дишу — и так далее; унмаджджанти — они поднимаются на поверхность; нимаджджанти — они погружаются вглубь; прасакта̄х̣ — глубоко увязшие; вр̣джина — страданий; арн̣аве — в океане.

Перевод:

Разум людей введен в заблуждение Твоей майей. Привязанные к своим детям, жене, дому и прочему, люди, тонущие в океане материальных страданий, то всплывают на поверхность этого океана, то идут на дно.

Комментарий:

Шрила Шридхара Свами объясняет, что «подниматься на поверхность океана страданий» означает родиться в одном из высших видов жизни, к примеру, среди полубогов, а «утонуть в нем» — значит деградировать, родившись среди низших существ, таких как деревья. В «Ваю-пуране» говорится: випарйайаш́ ча бхавати брахматва-стха̄варатвайох̣ — «Живое существо может подняться до положения Брахмы или же опуститься, родившись среди неподвижных видов жизни».
Шрила Джива Госвами отмечает, что, вознеся хвалу Господу, Шива, в соответствии со своим планом, намеревается убедить Господа смилостивиться над Банасурой. Поэтому в данном и последующих четырех стихах Господь Шива рассказывает Бане о том, какое положение он занимает по сравнению с Господом. Смилостивиться над Банасурой Господь Шива попросит Кришну в сорок пятом стихе.