Текст 39

त्वं न्यस्तदण्डमुनिभिर्गदितानुभाव
आत्मात्मदश्च जगतामिति मे वृतोऽसि ।
हित्वा भवद्भ्रुव उदीरितकालवेग
ध्वस्ताशिषोऽब्जभवनाकपतीन् कुतोऽन्ये ॥ ३९ ॥
твам̇ нйаста-дан̣д̣а-мунибхир гадита̄нубха̄ва
а̄тма̄тма-даш́ ча джагата̄м ити ме вр̣то ’си
хитва̄ бхавад-бхрува удӣрита-ка̄ла-вега-
дхваста̄ш́ишо ’бджа-бхава-на̄ка-патӣн куто ’нйе
твам — Ты; нйаста — которые отреклись; дан̣д̣а — от посоха санньяси; мунибхих̣ — мудрецами; гадита — воспеваемая; анубха̄вах̣ — чья доблесть; а̄тма̄ — Высшая Душа; а̄тма̄ — Себя; дах̣ — который раздает; ча — также; джагата̄м — всех миров; ити — так; ме — мной; вр̣тах̣ — выбран; аси — Ты был; хитва̄ — отвергнув; бхават — Твоих; бхрувах̣ — из бровей; удӣрита — рожденного; ка̄ла — времени; вега — ударами; дхваста — уничтожены; а̄ш́ишах̣ — чьи надежды; абджа — рожденного из лотоса (Господа Брахму); бхава — Господа Шиву; на̄ка — небес; патӣн — повелителей; кутах̣ — что уж; анйе — до других.

Перевод:

Зная, что великие мудрецы, отказавшиеся от данды санньяси, прославляют Тебя и что Ты Высшая Душа всех миров, что Ты необычайно щедр и готов отдать другим Самого Себя, я выбрала Тебя своим мужем, отвергнув Господа Брахму, Господа Шиву и правителей небес, чьи надежды разрушает неумолимое время, появившееся из Твоих бровей. Что же тогда говорить о других женихах?

Комментарий:

Здесь царица Рукмини опровергает то, что говорит Господь в шестнадцатом стихе. Там Господь Кришна сказал: бхикшубхих̣ ш́ла̄гхита̄ мудха̄ — «Меня прославляют нищие». Однако царица Рукмини отмечает, что эти так называемые нищие — на самом деле святые, находящиеся на уровне парамахамсы, то есть санньяси, достигшие высшего духовного совершенства и потому отказавшиеся от посоха санньяси. В шестнадцатом стихе Господь Кришна обвинил Свою жену еще в двух вещах. Он сказал: ваидарбхй этад авиджн̃а̄йа — «Моя дорогая Вайдарбхи, ты не знала обо всем этом». Твайа̄дӣргха-самӣкшайа̄ — «потому что тебе не хватает дальновидности». В данном стихе Рукмини говорит: ити ме вр̣то ’си, что означает: «Я выбрала Тебя своим мужем, потому что Ты обладаешь всеми упомянутыми ранее качествами. Я не была слепа, когда делала свой выбор». Далее Рукмини упоминает, что она не была готова выйти замуж даже за Брахму, Шиву и правителей небес, поскольку видела, что, хотя в материальном отношении с ними мало кто может сравниться, но тем не менее могучие волны времени, исходящие из бровей Господа Кришны, захлестывают и их. Поэтому ее никак нельзя обвинить в недальновидности — она выбрала Господа Кришну в мужья только после того, как тщательно оценила все, что происходит в этом мире. В этом стихе она нежно укоряет своего мужа за несправедливые обвинения.
Шрила Вишванатха Чакраварти так описывает умонастроение Рукмини: «Мой дорогой супруг, Ты обвинил меня в недальновидности, однако это свидетельствует о том, что на самом деле Ты понял, насколько я дальновидна. Я выбрала Тебя именно потому, что знала о Твоем истинном величии».
Следующие материалы:

Текст 40

जाड्यं वचस्तव गदाग्रज यस्तु भूपान्
विद्राव्य शार्ङ्गनिनदेन जहर्थ मां त्वम् ।
सिंहो यथा स्वबलिमीश पशून् स्वभागं
तेभ्यो भयाद् यदुदधिं शरणं प्रपन्न: ॥ ४० ॥
джа̄д̣йам̇ вачас тава гада̄граджа йас ту бхӯпа̄н
видра̄вйа ш́а̄рн̇га-нинадена джахартха ма̄м̇ твам
сим̇хо йатха̄ сва-балим ӣш́а паш́ӯн сва-бха̄гам̇
тебхйо бхайа̄д йад удадхим̇ ш́аран̣ам̇ прапаннах̣
джа̄д̣йам — глупость; вачах̣ — слова; тава — Твои; гада̄граджа — о Гадаграджа; йах̣ — кто; ту — даже; бхӯ — царей; видра̄вйа — прогнав; ш́а̄рн̇га — Шарнги, Твоего лука; нинадена — звуком; джахартха — забрал; ма̄м — меня; твам — Ты; сим̇хах̣ — лев; йатха̄ — как; сва — Свою; балим — добычу; ӣш́а — о Господь; паш́ӯн — животных; сва — свою добычу; тебхйах̣ — их; бхайа̄т — испугавшись; йат — это; удадхим — у океана; ш́аран̣ам̇ — нашел прибежище.

Перевод:

Мой Господь, словно лев, который разгоняет мелких животных и забирает принадлежащую ему добычу, Ты одним звоном тетивы Своего лука Шарнга прогнал всех собравшихся царей, а затем забрал меня, по праву принадлежащую Тебе. Поэтому, дорогой Гадаграджа, заявлять, будто Ты испугался этих царей и потому спрятался в океане, просто глупо.

Комментарий:

В двенадцатом стихе этой главы Господь Кришна сказал: ра̄джабхйо бибхйатах̣ су-бхру самудрам̇ ш́аран̣ам̇ гата̄н — «Испугавшись этих царей, Я укрылся от них в океане». По мнению ачарьев, прославляя мужчин, которые претендовали на руку Рукмини, Господу Кришне удалось-таки ее разгневать, и здесь она возмущенно говорит Ему, что, обвиняя ее в невежестве, Он Сам говорит глупости. Она утверждает здесь: «Словно лев, Ты похитил меня у этих царей, прогнав их Своим луком Шарнга, поэтому утверждать, будто Ты испугался тех же самых царей и сбежал от них к океану, попросту глупо». Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, произнося эти слова, Рукмини нахмурилась и бросила на Господа сердитый взгляд.

Текст 41

यद्वाञ्छया नृपशिखामणयोऽङ्गवैन्य-
जायन्तनाहुषगयादय ऐक्यपत्यम् ।
राज्यं विसृज्य विविशुर्वनमम्बुजाक्ष
सीदन्ति तेऽनुपदवीं त इहास्थिता: किम् ॥ ४१ ॥
йад-ва̄н̃чхайа̄ нр̣па-ш́икха̄ман̣айо ’нга-ваинйа-
джа̄йанта-на̄хуша-гайа̄дайа аикйа-патйам
ра̄джйам̇ виср̣джйа вивиш́ур ванам амбуджа̄кша
сӣданти те ’нупадавӣм̇ та иха̄стхита̄х̣ ким
йат — к кому; ва̄н̃чхайа̄ — из за стремления; нр̣па — из царей; ш́икха̄ман̣айах̣ — самые большие драгоценности; ан̇га — Анга (отец Вены), Вайнья (Притху, сын Вены), Джаянта (Бхарата), Нахуша (Яяти), Гая и другие; аикйа — исключительной; патйам — обладая властью; ра̄джйам — свои царства; виср̣джйа — покинув; вивиш́ух̣ — вошли; ванам — в лес; амбуджа — о лотосоокий; сӣданти — терпеть лишения; те — Твоем; анупадавӣм — на пути; те — они; иха — в этом мире; а̄стхита̄х̣ — утвердившиеся; ким — разве.

Перевод:

Стремясь к общению с Тобой, лучшие из царей — Анга, Вайнья, Джаянта, Нахуша, Гая и другие — отказались от своей абсолютной власти и удалились в лес, чтобы найти Тебя. О лотосоокий, этим ли царям было жаловаться на свою судьбу в этом мире?

Комментарий:

Здесь царица Рукмини отвергает мысли, высказанные Господом Кришной в тринадцатом стихе. На самом деле Шримати Рукминидеви просто повторяет слова Господа. Он сказал: а̄стхита̄х̣ падавӣм̇ су-бхру пра̄йах̣ сӣданти йошитах̣ — «Женщины, которые следуют за Мной, как правило, страдают». Здесь же Рукминидеви говорит: сӣданти те ’нупадавӣм̇ та иха̄стхита̄х̣ ким — «С чего это вдруг те, кто пошел за Тобой, будут страдать в этом мире?» Она приводит в пример многих великих царей, которые отказались от своей ничем не ограниченной власти и удалились в лес, где стали совершать суровые аскетические подвиги и поклоняться Господу только ради того, чтобы обрести трансцендентное общение с Ним. Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что этим стихом Рукмини хочет сказать Шри Кришне следующее: «Ты говоришь, что я, дочь царя, поступила неразумно и обрекла себя на страдания, выйдя за Тебя замуж. Но разве можешь Ты обвинить в отсутствии разума всех этих великих и просвещенных царей? Они мудрейшие из людей, однако они бросили всё, чтобы следовать за Тобой, и никто из них не пожалел об этом. Поистине, они обрели лучшее из того, о чем можно мечтать, — общение с Тобой».