Текст 37

निष्किञ्चनो ननु भवान् न यतोऽस्ति किञ्चिद्
यस्मै बलिं बलिभुजोऽपि हरन्त्यजाद्या: ।
न त्वा विदन्त्यसुतृपोऽन्तकमाढ्यतान्धा:
प्रेष्ठो भवान् बलिभुजामपि तेऽपि तुभ्यम् ॥ ३७ ॥
нишкин̃чано нану бхава̄н на йато ’сти кин̃чид
йасмаи балим̇ бали-бхуджо ’пи харантй аджа̄дйа̄х̣
на тва̄ видантй асу-тр̣по ’нтакам а̄д̣хйата̄ндха̄х̣
прешт̣хо бхава̄н бали-бхуджа̄м апи те ’пи тубхйам
нишкин̃чанах̣ — ничего не имеющий; нану — несомненно; бхава̄н — Ты; на — не; йатах̣ — кроме кого; асти — существует; кин̃чит — что либо; йасмаи — кому; балим — дань; бали — данью; бхуджах̣ — те, кто наслаждается; апи — даже; харанти — приносят; аджа — во главе с Брахмой; на — не; тва̄ — Тебя; виданти — знают; асу — люди, удовлетворенные телом; антакам — как смерть; а̄д̣хйата̄ — своим богатством; андха̄х̣ — ослепленные; прешт̣хах̣ — самый дорогой; бхава̄н — Ты; бали — для великих, которым приносят дань; апи — даже; те — они; апи — даже; тубхйам — (дороги) Тебе.

Перевод:

У тебя ничего нет потому, что, кроме Тебя, ничего не существует. Тебе платят дань даже Брахма и другие полубоги — те, кому приносят дары все остальные. Люди, ослепленные своим богатством и погруженные в чувственные удовольствия, не знают, что это Ты приходишь к ним в облике смерти. Однако богам, которые принимают подношения от людей, Ты очень дорог, и они дороги Тебе.

Комментарий:

Здесь Шримати Рукминидеви отвечает на слова Кришны из четырнадцатого стиха:
нишкин̃чана̄ вайам̇ ш́аш́ван
нишкин̃чана-джана-прийа̄х̣
тасма̄т пра̄йен̣а на хй а̄д̣хйа̄
ма̄м̇ бхаджанти су-мадхйаме
«У Меня нет никаких материальных богатств, и Я дорог тем, у кого тоже ничего нет. Поэтому, о тонкостанная, богатые люди почти никогда не поклоняются Мне».
Царица Рукмини начинает со слов нишкин̃чано нану: «Воистину, Ты нишкинчана». Слово кин̃чана означает «нечто», а приставка нир, или, как она выглядит здесь, ниш, несет в себе отрицание. Таким образом, слово нишкин̃чана означает «тот, у кого ничего нет».
Однако в этом стихе царица Рукмини утверждает, что Господь Кришна «ничем не обладает» не потому, что Он бедняк, а потому что Сам Он и есть все сущее. Иначе говоря, так как Кришна — Сама Абсолютная Истина, все сущее находится в Нем. В этом мире нет ничего, кроме Господа, и поэтому Ему нечем владеть. К примеру, у человека может быть дом, машина, ребенок или деньги, но все эти вещи существуют отдельно от самого человека и не могут стать им. Мы говорим, что человек обладает ими, имея в виду, что у него есть некая власть над всем этим. Однако Господь не просто властвует над Своим творением: творение существует внутри Его. Таким образом, помимо Него, ничего не существует, а потому Ему нечем владеть в том смысле, в каком мы владеем внешними объектами.
Ачарьи объясняют слово нишкин̃чана так: утверждая, что человек владеет чем-то, мы подразумеваем, что он не обладает всем на свете.
Другими словами, если мы говорим, что у человека есть некая собственность, мы имеем в виду, что он обладает чем-то конкретным (соме), а не всем сразу. В стандартном американском словаре слово соме определяется как «некое неопределенное или неуказанное количество, отличное от всего остального». Санскритское слово кин̃чана также несет в себе смысл некой части совокупного целого. Поэтому Господа Кришну называют нишкин̃чана, подчеркивая тем самым, что Он обладает вовсе не частью красоты, славы, богатства, разума и других достояний. Напротив, Он бесконечно красив, разумен, богат и т. д., ибо Он Абсолютная Истина.
Шрила Прабхупада начинает свое введение к Первой песни «Шримад-Бхагаватам» так: «Понятия „Бог“ и „Абсолютная Истина“ неравнозначны. „Шримад-Бхагаватам“ позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие „Бог“ относится к повелителю, тогда как понятие „Абсолютная Истина“ относится к суммум бонум — изначальному источнику всех энергий». Здесь Шрила Прабхупада объясняет основополагающие философские истины. Как правило, Бога определяют как «высшее существо». В словарях указываются несколько значений слова «высший»: 1) превосходящий других по власти, старшинству, авторитету и т. п.; 2) превосходящий других по качествам, достижениям и т. п.; 3) первый по степени, рангу; 4) предельный, окончательный. Однако ни одно из этих определений не описывает в полной мере абсолютное бытие.
К примеру, можно сказать, что некий американец — самый богатый, имея в виду, что он богаче любого другого американца. Или можно сказать, что Верховный суд — высший суд в стране, хотя, безусловно, он не обладает абсолютной властью в политическом и социальном отношении, так как делит эту власть в стране с законодательной властью и президентом. Другими словами, слово «высший» или «верховный» указывает на превосходство в некой иерархии, а потому выражение «высшее существо» можно трактовать как «лучший или величайший из всех существ». Такое существо далеко не обязательно будет источником всех других существ, и уж тем более всего сущего. Поэтому Шрила Прабхупада особо подчеркивает, что понятие Абсолютной Истины, Кришны, выше обычных представлений о верховном существе, и понять это положение необходимо всем, кто изучает философию вайшнавизма.
Господь Кришна не просто высшее существо. Он абсолютное существо, и именно это подчеркивает здесь Его супруга. Таким образом, слово нишкин̃чана указывает вовсе не на то, что у Кришны ничего нет, а на то, что у Него есть всё. Именно так она понимает слово нишкин̃чана, которым Он определил Себя.
В четырнадцатом стихе Господь Кришна также говорит: нишкин̃чана-джана-прийа̄х̣ — «Я дорог тем, у кого ничего нет». Здесь же царица Рукмини отмечает, что полубоги, богатейшие существа во вселенной, регулярно делают подношения Верховному Господу. Мы можем заключить, что полубоги, будучи уполномоченными представителями Господа, хорошо понимают, что всё в этом мире принадлежит Ему, как уже объяснялось выше, в том смысле, что всё является Его частью. Таким образом, выражение нишкин̃чана- джана-прийа̄х̣ справедливо в том смысле, что, поскольку кроме Господа и Его энергий ничего не существует, то, какими бы богатыми ни казались те, кто поклоняется Господу, по сути дела, они с любовью подносят Ему не что иное, как Его собственную энергию. Нечто подобное происходит, когда люди поклоняются Ганге, предлагая ей воду Ганги, или когда ребенок на деньги отца покупает отцу подарок на день рождения. За подарок платит сам отец, но для него важнее любовь своего ребенка. Точно так же Верховный Господь творит мир, а обусловленные души присваивают себе какую-то часть Его творения. Те из них, кто благочестив, возвращают кое-что из накопленного ими Господу в виде жертвоприношения и таким образом очищаются. Поскольку весь мир — это не что иное, как энергия Господа, можно сказать, что те, кто поклоняется Ему, ничего не имеют.
Как правило, те, кто гордится своими богатствами, не поклоняются Господу. Царица Рукмини упоминает и об этих глупцах. Довольные своими временными телами, они не понимают божественной силы смерти, которая идет по пятам за ними. Однако полубоги, самые богатые из всех живых существ, регулярно совершают жертвоприношения в честь Верховного Господа, поэтому, как говорится здесь, Господь очень дорог им.
Следующие материалы:

Текст 38

त्वं वै समस्तपुरुषार्थमय: फलात्मा
यद्वाञ्छया सुमतयो विसृजन्ति कृत्‍स्‍नम् ।
तेषां विभो समुचितो भवत: समाज:
पुंस: स्‍त्रियाश्च रतयो: सुखदु:खिनोर्न ॥ ३८ ॥
твам̇ ваи самаста-пуруша̄ртха-майах̣ пхала̄тма̄
йад-ва̄н̃чхайа̄ су-матайо виср̣джанти кр̣тснам
теша̄м̇ вибхо самучито бхаватах̣ сама̄джах̣
пум̇сах̣ стрийа̄ш́ ча ратайох̣ сукха-дух̣кхинор на
твам — Ты; ваи — несомненно; самаста — все; пуруша — человеческой жизни; артха — цели; майах̣ — включающий в Себя; пхала — высшей цели; а̄тма̄ — Душа; йат — к кому; ва̄н̃чхайа̄ — из за стремления; су — разумные люди; виср̣джанти — отвергают; кр̣тснам — всё; теша̄м — для них; вибхо — о всемогущий; самучитах̣ — подходящее; бхаватах̣ — Твое; сама̄джах̣ — общество; пум̇сах̣ — мужчины; стрийа̄х̣ — и женщины; ча — и; ратайох̣ — которых влечет друг к другу похоть; сукха — которые испытывают материальные счастье и страдания; на — не.

Перевод:

Ты воплощение всего, к чему может стремиться человек, и высшая цель жизни. О всемогущий Господь, желая достичь Тебя, разумные люди отказываются от всего остального. Твоего общения достойны лишь они одни, а вовсе не те мужчины и женщины, кто погружен в радости и печали, порожденные их влечением друг к другу.

Комментарий:

Здесь царица Рукмини опровергает то, что сказал Господь в пятнадцатом стихе:
йайор а̄тма-самам̇ виттам̇
джанмаиш́варйа̄кр̣тир бхавах̣
тайор вива̄хо маитрӣ ча
ноттама̄дхамайох̣ квачит
«Брак и дружба могут быть удачными только между теми, кто не уступает друг другу богатством, происхождением, влиятельностью, внешностью и способностью производить на свет потомство. Если же одна сторона превосходит другую, их союз не может быть счастливым». На самом деле понять, что только Господь Кришна — наш настоящий друг и спутник, могут лишь те, кто отказался от всех материальных удовольствий и целиком посвятил себя любовному служению Господу.

Текст 39

त्वं न्यस्तदण्डमुनिभिर्गदितानुभाव
आत्मात्मदश्च जगतामिति मे वृतोऽसि ।
हित्वा भवद्भ्रुव उदीरितकालवेग
ध्वस्ताशिषोऽब्जभवनाकपतीन् कुतोऽन्ये ॥ ३९ ॥
твам̇ нйаста-дан̣д̣а-мунибхир гадита̄нубха̄ва
а̄тма̄тма-даш́ ча джагата̄м ити ме вр̣то ’си
хитва̄ бхавад-бхрува удӣрита-ка̄ла-вега-
дхваста̄ш́ишо ’бджа-бхава-на̄ка-патӣн куто ’нйе
твам — Ты; нйаста — которые отреклись; дан̣д̣а — от посоха санньяси; мунибхих̣ — мудрецами; гадита — воспеваемая; анубха̄вах̣ — чья доблесть; а̄тма̄ — Высшая Душа; а̄тма̄ — Себя; дах̣ — который раздает; ча — также; джагата̄м — всех миров; ити — так; ме — мной; вр̣тах̣ — выбран; аси — Ты был; хитва̄ — отвергнув; бхават — Твоих; бхрувах̣ — из бровей; удӣрита — рожденного; ка̄ла — времени; вега — ударами; дхваста — уничтожены; а̄ш́ишах̣ — чьи надежды; абджа — рожденного из лотоса (Господа Брахму); бхава — Господа Шиву; на̄ка — небес; патӣн — повелителей; кутах̣ — что уж; анйе — до других.

Перевод:

Зная, что великие мудрецы, отказавшиеся от данды санньяси, прославляют Тебя и что Ты Высшая Душа всех миров, что Ты необычайно щедр и готов отдать другим Самого Себя, я выбрала Тебя своим мужем, отвергнув Господа Брахму, Господа Шиву и правителей небес, чьи надежды разрушает неумолимое время, появившееся из Твоих бровей. Что же тогда говорить о других женихах?

Комментарий:

Здесь царица Рукмини опровергает то, что говорит Господь в шестнадцатом стихе. Там Господь Кришна сказал: бхикшубхих̣ ш́ла̄гхита̄ мудха̄ — «Меня прославляют нищие». Однако царица Рукмини отмечает, что эти так называемые нищие — на самом деле святые, находящиеся на уровне парамахамсы, то есть санньяси, достигшие высшего духовного совершенства и потому отказавшиеся от посоха санньяси. В шестнадцатом стихе Господь Кришна обвинил Свою жену еще в двух вещах. Он сказал: ваидарбхй этад авиджн̃а̄йа — «Моя дорогая Вайдарбхи, ты не знала обо всем этом». Твайа̄дӣргха-самӣкшайа̄ — «потому что тебе не хватает дальновидности». В данном стихе Рукмини говорит: ити ме вр̣то ’си, что означает: «Я выбрала Тебя своим мужем, потому что Ты обладаешь всеми упомянутыми ранее качествами. Я не была слепа, когда делала свой выбор». Далее Рукмини упоминает, что она не была готова выйти замуж даже за Брахму, Шиву и правителей небес, поскольку видела, что, хотя в материальном отношении с ними мало кто может сравниться, но тем не менее могучие волны времени, исходящие из бровей Господа Кришны, захлестывают и их. Поэтому ее никак нельзя обвинить в недальновидности — она выбрала Господа Кришну в мужья только после того, как тщательно оценила все, что происходит в этом мире. В этом стихе она нежно укоряет своего мужа за несправедливые обвинения.
Шрила Вишванатха Чакраварти так описывает умонастроение Рукмини: «Мой дорогой супруг, Ты обвинил меня в недальновидности, однако это свидетельствует о том, что на самом деле Ты понял, насколько я дальновидна. Я выбрала Тебя именно потому, что знала о Твоем истинном величии».