Текст 35

सत्यं भयादिव गुणेभ्य उरुक्रमान्त:
शेते समुद्र उपलम्भनमात्र आत्मा ।
नित्यं कदिन्द्रियगणै: कृतविग्रहस्त्वं
त्वत्सेवकैर्नृपपदं विधुतं तमोऽन्धम् ॥ ३५ ॥
сатйам̇ бхайа̄д ива гун̣ебхйа урукрама̄нтах̣
ш́ете самудра упаламбхана-ма̄тра а̄тма̄
нитйам̇ кад-индрийа-ган̣аих̣ кр̣та-виграхас твам̇
тват-севакаир нр̣па-падам̇ видхутам̇ тамо ’ндхам
сатйам — истина; бхайа̄т — от страха; ива — будто; гун̣ебхйах̣ — материальных качеств; урукрама — о Ты, совершающий трансцендентные подвиги; антах̣ — внутри; ш́ете — Ты лежал; самудре — в океане; упаламбхана — чистое сознание; а̄тма — Высшая Душа; нитйам — всегда; кат — плохих; индрийа — против всех материальных чувств; кр̣та — сражающийся; твам — Ты; тват — Твоими; севакаих̣ — слугами; нр̣па — царя; падам — положение; видхутам — отвергаемое; тамах̣ — тьма; андхам — непроглядная.

Перевод:

Да, мой Господь Урукрама, Ты возлежишь в океане, словно боишься материальных гун. Всегда пребывая в чистом сознании, Ты проявляешь Себя в сердце каждого живого существа как Сверхдуша. Ты всегда сражаешься против глупых материальных чувств, а от положения царя отказываются даже Твои слуги, зная, что высокий пост правителя может ослепить их и повергнуть во тьму невежества.

Комментарий:

В двенадцатом стихе Господь Кришна сказал: ра̄джабхйо бибхйата̄х̣ су-бхру самудрам̇ ш́аран̣ам̇ гата̄н — «Из страха перед царями Мы укрылись в океане». Здесь Шримати Рукминидеви говорит, что настоящие правители этого мира — гуны, качества материальной природы, которые побуждают к деятельности всех живых существ. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Господь Кришна, опасаясь, как бы Его преданные не попали под влияние гун природы и не запутались в чувственных удовольствиях, входит в океан их сердец и пребывает там как всеведущая Сверхдуша (упаламбхана-ма̄тра а̄тма̄). Таким образом Он защищает Своих преданных. Слово упаламбхана-ма̄трах̣ также означает, что Господь — это объект постоянных размышлений Его чистых преданных.
В двенадцатом стихе Господь также говорит: балавадбхих̣ кр̣та- двеша̄н — «Мы поссорились с сильными мира сего». Здесь Шримати Рукминидеви отмечает, что в этом мире нет никого сильнее, чем материальные чувства. Верховный Господь от имени Своих преданных вступает в битву с чувственными удовольствиями и постоянно пытается помочь Своим слугам в их стремлении к духовной чистоте. Когда преданные избавляются от нежелательных материальных качеств, Господь открывает Себя им, и тогда расцветают вечные любовные отношения между Господом и Его преданными.
В том же самом стихе Кришна сказал: тйакта-нр̣па̄сана̄н — «Мы отреклись от царского трона». Однако здесь Шримати Рукминидеви отмечает, что высокое положение в этом мире нередко ослепляет так называемых сильных мира сего и повергает их во тьму невежества. Известно, что власть развращает. Поэтому даже преданные слуги Господа стремятся держаться подальше от борьбы за власть и интриг, связанных с властью. Самого же Господа, черпающего наслаждение в Своем собственном духовном блаженстве, не волнуют высокие посты и политическая власть этого мира. Таким образом, Шримати Рукминидеви правильно объясняет поступки Кришны, доказывая, что они только свидетельствуют о Его высочайшей духовной природе.
Следующие материалы:

Текст 36

त्वत्पादपद्ममकरन्दजुषां मुनीनां
वर्त्मास्फुटं नृपशुभिर्ननु दुर्विभाव्यम् ।
यस्मादलौकिकमिवेहितमीश्वरस्य
भूमंस्तवेहितमथो अनु ये भवन्तम् ॥ ३६ ॥
тват-па̄да-падма-макаранда-джуша̄м̇ мунӣна̄м̇
вартма̄спхут̣ам̇ нр-паш́убхир нану дурвибха̄вйам
йасма̄д алаукикам ивехитам ӣш́варасйа
бхӯмам̇с тавехитам атхо ану йе бхавантам
тват — Твоих; па̄да — стоп; падма — похожих на лотосы; макаранда — медом; джуша̄м — которые наслаждаются; мунӣна̄м — для мудрецов; вартма — (Твой) путь; аспхут̣ам — не очевиден; нр̣ — в облике человека; паш́убхих̣ — животными; нану — тогда безусловно; дурвибха̄вйам — непостижимые; йасма̄т — поскольку; алаукикам — находящиеся вне материи; ива — словно; ӣхитам — деяния; ӣш́варасйа — Верховного Господа; бхӯман — о всемогущий; тава — Твои; ӣхитам — деяния; атха — поэтому; ану — следующих; йе — кто; бхавантам — за Тобой.

Перевод:

Твои поступки непостижимы даже для мудрецов, наслаждающихся медом Твоих лотосных стоп, не говоря уже о людях, которые ведут себя как животные. О всемогущий Господь, Твои деяния духовны, и столь же духовны деяния тех, кто следует за Тобой.

Комментарий:

Здесь царица Рукмини отвечает на то, что Господь сказал в тринадцатом стихе:
аспашт̣а-вартмана̄м̇ пум̇са̄м
алока-патхам ӣйуша̄м
а̄стхита̄х̣ падавӣм̇ су-бхру
пра̄йах̣ сӣданти йошитах̣
«О прекраснобровая, женщине обычно приходится страдать, если она связывает свою жизнь с мужчиной, который ведет себя непредсказуемым образом и следует путем, не находящим одобрения у окружающих».
В этом стихе Рукмини вкладывает другой смысл в слово алока- патхам — «немирской путь». Те, кто ведет себя так, как принято в этом мире, пытаются наслаждаться им, мало чем отличаясь от животных. Даже если это люди, так сказать, «высокой культуры», на самом деле они просто рафинированные животные. Шримати Рукминидеви отмечает, что, поскольку деяния Господа всегда трансцендентны, они аспашт̣а, «непредсказуемы» для обывателя, и даже мудрецы, стремящиеся познать Господа, не могут до конца понять Его поступки.

Текст 37

निष्किञ्चनो ननु भवान् न यतोऽस्ति किञ्चिद्
यस्मै बलिं बलिभुजोऽपि हरन्त्यजाद्या: ।
न त्वा विदन्त्यसुतृपोऽन्तकमाढ्यतान्धा:
प्रेष्ठो भवान् बलिभुजामपि तेऽपि तुभ्यम् ॥ ३७ ॥
нишкин̃чано нану бхава̄н на йато ’сти кин̃чид
йасмаи балим̇ бали-бхуджо ’пи харантй аджа̄дйа̄х̣
на тва̄ видантй асу-тр̣по ’нтакам а̄д̣хйата̄ндха̄х̣
прешт̣хо бхава̄н бали-бхуджа̄м апи те ’пи тубхйам
нишкин̃чанах̣ — ничего не имеющий; нану — несомненно; бхава̄н — Ты; на — не; йатах̣ — кроме кого; асти — существует; кин̃чит — что либо; йасмаи — кому; балим — дань; бали — данью; бхуджах̣ — те, кто наслаждается; апи — даже; харанти — приносят; аджа — во главе с Брахмой; на — не; тва̄ — Тебя; виданти — знают; асу — люди, удовлетворенные телом; антакам — как смерть; а̄д̣хйата̄ — своим богатством; андха̄х̣ — ослепленные; прешт̣хах̣ — самый дорогой; бхава̄н — Ты; бали — для великих, которым приносят дань; апи — даже; те — они; апи — даже; тубхйам — (дороги) Тебе.

Перевод:

У тебя ничего нет потому, что, кроме Тебя, ничего не существует. Тебе платят дань даже Брахма и другие полубоги — те, кому приносят дары все остальные. Люди, ослепленные своим богатством и погруженные в чувственные удовольствия, не знают, что это Ты приходишь к ним в облике смерти. Однако богам, которые принимают подношения от людей, Ты очень дорог, и они дороги Тебе.

Комментарий:

Здесь Шримати Рукминидеви отвечает на слова Кришны из четырнадцатого стиха:
нишкин̃чана̄ вайам̇ ш́аш́ван
нишкин̃чана-джана-прийа̄х̣
тасма̄т пра̄йен̣а на хй а̄д̣хйа̄
ма̄м̇ бхаджанти су-мадхйаме
«У Меня нет никаких материальных богатств, и Я дорог тем, у кого тоже ничего нет. Поэтому, о тонкостанная, богатые люди почти никогда не поклоняются Мне».
Царица Рукмини начинает со слов нишкин̃чано нану: «Воистину, Ты нишкинчана». Слово кин̃чана означает «нечто», а приставка нир, или, как она выглядит здесь, ниш, несет в себе отрицание. Таким образом, слово нишкин̃чана означает «тот, у кого ничего нет».
Однако в этом стихе царица Рукмини утверждает, что Господь Кришна «ничем не обладает» не потому, что Он бедняк, а потому что Сам Он и есть все сущее. Иначе говоря, так как Кришна — Сама Абсолютная Истина, все сущее находится в Нем. В этом мире нет ничего, кроме Господа, и поэтому Ему нечем владеть. К примеру, у человека может быть дом, машина, ребенок или деньги, но все эти вещи существуют отдельно от самого человека и не могут стать им. Мы говорим, что человек обладает ими, имея в виду, что у него есть некая власть над всем этим. Однако Господь не просто властвует над Своим творением: творение существует внутри Его. Таким образом, помимо Него, ничего не существует, а потому Ему нечем владеть в том смысле, в каком мы владеем внешними объектами.
Ачарьи объясняют слово нишкин̃чана так: утверждая, что человек владеет чем-то, мы подразумеваем, что он не обладает всем на свете.
Другими словами, если мы говорим, что у человека есть некая собственность, мы имеем в виду, что он обладает чем-то конкретным (соме), а не всем сразу. В стандартном американском словаре слово соме определяется как «некое неопределенное или неуказанное количество, отличное от всего остального». Санскритское слово кин̃чана также несет в себе смысл некой части совокупного целого. Поэтому Господа Кришну называют нишкин̃чана, подчеркивая тем самым, что Он обладает вовсе не частью красоты, славы, богатства, разума и других достояний. Напротив, Он бесконечно красив, разумен, богат и т. д., ибо Он Абсолютная Истина.
Шрила Прабхупада начинает свое введение к Первой песни «Шримад-Бхагаватам» так: «Понятия „Бог“ и „Абсолютная Истина“ неравнозначны. „Шримад-Бхагаватам“ позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие „Бог“ относится к повелителю, тогда как понятие „Абсолютная Истина“ относится к суммум бонум — изначальному источнику всех энергий». Здесь Шрила Прабхупада объясняет основополагающие философские истины. Как правило, Бога определяют как «высшее существо». В словарях указываются несколько значений слова «высший»: 1) превосходящий других по власти, старшинству, авторитету и т. п.; 2) превосходящий других по качествам, достижениям и т. п.; 3) первый по степени, рангу; 4) предельный, окончательный. Однако ни одно из этих определений не описывает в полной мере абсолютное бытие.
К примеру, можно сказать, что некий американец — самый богатый, имея в виду, что он богаче любого другого американца. Или можно сказать, что Верховный суд — высший суд в стране, хотя, безусловно, он не обладает абсолютной властью в политическом и социальном отношении, так как делит эту власть в стране с законодательной властью и президентом. Другими словами, слово «высший» или «верховный» указывает на превосходство в некой иерархии, а потому выражение «высшее существо» можно трактовать как «лучший или величайший из всех существ». Такое существо далеко не обязательно будет источником всех других существ, и уж тем более всего сущего. Поэтому Шрила Прабхупада особо подчеркивает, что понятие Абсолютной Истины, Кришны, выше обычных представлений о верховном существе, и понять это положение необходимо всем, кто изучает философию вайшнавизма.
Господь Кришна не просто высшее существо. Он абсолютное существо, и именно это подчеркивает здесь Его супруга. Таким образом, слово нишкин̃чана указывает вовсе не на то, что у Кришны ничего нет, а на то, что у Него есть всё. Именно так она понимает слово нишкин̃чана, которым Он определил Себя.
В четырнадцатом стихе Господь Кришна также говорит: нишкин̃чана-джана-прийа̄х̣ — «Я дорог тем, у кого ничего нет». Здесь же царица Рукмини отмечает, что полубоги, богатейшие существа во вселенной, регулярно делают подношения Верховному Господу. Мы можем заключить, что полубоги, будучи уполномоченными представителями Господа, хорошо понимают, что всё в этом мире принадлежит Ему, как уже объяснялось выше, в том смысле, что всё является Его частью. Таким образом, выражение нишкин̃чана- джана-прийа̄х̣ справедливо в том смысле, что, поскольку кроме Господа и Его энергий ничего не существует, то, какими бы богатыми ни казались те, кто поклоняется Господу, по сути дела, они с любовью подносят Ему не что иное, как Его собственную энергию. Нечто подобное происходит, когда люди поклоняются Ганге, предлагая ей воду Ганги, или когда ребенок на деньги отца покупает отцу подарок на день рождения. За подарок платит сам отец, но для него важнее любовь своего ребенка. Точно так же Верховный Господь творит мир, а обусловленные души присваивают себе какую-то часть Его творения. Те из них, кто благочестив, возвращают кое-что из накопленного ими Господу в виде жертвоприношения и таким образом очищаются. Поскольку весь мир — это не что иное, как энергия Господа, можно сказать, что те, кто поклоняется Ему, ничего не имеют.
Как правило, те, кто гордится своими богатствами, не поклоняются Господу. Царица Рукмини упоминает и об этих глупцах. Довольные своими временными телами, они не понимают божественной силы смерти, которая идет по пятам за ними. Однако полубоги, самые богатые из всех живых существ, регулярно совершают жертвоприношения в честь Верховного Господа, поэтому, как говорится здесь, Господь очень дорог им.