Текст 44

एक एव परो ह्यात्मा सर्वेषामपि देहिनाम् ।
नानेव गृह्यते मूढैर्यथा ज्योतिर्यथा नभ: ॥ ४४ ॥
эка эва паро хй а̄тма̄
сарвеша̄м апи дехина̄м
на̄нева гр̣хйате мӯд̣хаир
йатха̄ джйотир йатха̄ набхах̣
эках̣ — одна; эва — только; парах̣ — Высшая; хи — несомненно; а̄тма̄ — Душа; сарвеша̄м — среди всех; апи — и; дехина̄м — живых существ, воплощенных в телах; на̄на̄ — многие; ива — будто бы; гр̣хйате — воспринимается; мӯд̣хаих̣ — теми, кто пребывает в заблуждении; йатха̄ — как; джйотих̣ — светило; йатха̄ — как; набхах̣ — небо.

Перевод:

Те, кто пребывает в заблуждении, считают, что единая Высшая Душа, которая находится во всех живых существах, разделилась, подобно тому как кому-то может показаться, будто свет в небе или само небо перестали быть едиными.

Комментарий:

Последняя строка этого стиха, йатха̄ джйотир йатха̄ набхах̣, содержит в себе два сравнения, показывающие, как иногда люди воспринимают множественность там, где ее на самом деле не существует. Джйотих̣ указывает на свет небесных тел, таких как солнце или луна. Хотя на небе всего лишь одна луна, мы видим ее отражение в прудах, реках, озерах и даже в ведрах с водой. Поэтому нам может показаться, что лун много, хотя на самом деле она одна. Аналогичным образом, в каждом живом существе есть божественное начало, поскольку Верховный Господь присутствует повсюду, однако при этом Он остается единым. Второе сравнение, которое приводится здесь, йатха̄ набхах̣, касается неба. Если поставить в комнате несколько глиняных горшков в ряд, то небо, или воздух, будет присутствовать в каждом горшке, хотя на самом деле небо одно.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.32) приводится похожее сравнение с огнем и дровами:
йатха̄ хй авахито вахнир
да̄рушв эках̣ сва-йонишу
на̄нева бха̄ти виш́ва̄тма̄
бхӯтешу ча татха̄ пума̄н
«Подобно тому как огонь дремлет в дереве, Господь в облике Сверхдуши пребывает во всех живых существах, а потому кажется, будто существует множество Его форм и проявлений, хотя на самом деле Он всегда един».
Следующие материалы:

Текст 45

देह आद्यन्तवानेष द्रव्यप्राणगुणात्मक: ।
आत्मन्यविद्यया क्लृप्त: संसारयति देहिनम् ॥ ४५ ॥
деха а̄дй-антава̄н эша
дравйа-пра̄н̣а-гун̣а̄тмаках̣
а̄тманй авидйайа̄ кл̣птах̣
сам̇са̄райати дехинам
дехах̣ — материальное тело; а̄ди — начало; анта — и конец; ва̄н — имеющее; эшах̣ — это; дравйа — из материальных элементов; пра̄н̣а — чувств; гун̣а — и изначальных гун материальной природы (благости, страсти и невежества); а̄тмаках̣ — состоящее; а̄тмани — душе; авидйайа̄ — материальным неведением; кл̣птах̣ — навязанное; сам̇са̄райати — заставляет погружаться в круговорот рождения и смерти; дехинам — живое существо в теле.

Перевод:

Тело, существование которого имеет начало и конец, состоит из материальных элементов, чувств и гун природы. Это тело, навязанное душе невежеством, вынуждает ее оставаться в круговороте рождений и смертей.

Комментарий:

Материальное тело, состоящее из разных материальных гун, элементов и прочего, привлекает и в то же время отталкивает обусловленную душу, заставляя ее все больше запутываться в сетях материального существования. Привязанность или отвращение к своему телу или телам других побуждает нас устанавливать временные взаимоотношения с людьми, прилагать непомерные усилия для достижения каких-то целей и приносить великие жертвы, создавать новые религии и культы, произносить пламенные речи и все глубже и глубже погружаться в материальную иллюзию. Шекспир говорил: «Весь мир — театр». За стенами этого подчас абсурдного театра материального бытия существует настоящий, исполненный смысла мир сознания Кришны, где живут чистые, освобожденные души, посвятившие себя любовному служению Верховному Господу.

Текст 46

नात्मनोऽन्येन संयोगो वियोगश्चासत: सति ।
तद्धेतुत्वात्तत्प्रसिद्धेर्द‍ृग्‌रूपाभ्यां यथा रवे: ॥ ४६ ॥
на̄тмано ’нйена сам̇його
вийогаш́ часатах̣ сати
тад-дхетутва̄т тат-прасиддхер
др̣г-рӯпа̄бхйа̄м̇ йатха̄ равех̣
на — не; а̄тманах̣ — для души; анйена — с чем либо другим; сам̇йогах̣ — связь; вийогах̣ — разделение; ча — и; асатах̣ — с тем, что несущественно; сати — о мудрая; тат — от этого (души); хетутва̄т — поскольку происходят; тат — с помощью этого (души); прасиддхех̣ — поскольку проявляются; др̣к — с чувством зрения; рӯпа̄бхйа̄м — и видимой формой; йатха̄ — как; равех̣ — для солнца.

Перевод:

О разумная девушка, душа никогда не соприкасается с эфемерными материальными объектами и никогда не отделяется от них, поскольку сама порождает и проявляет их. В этом смысле душа похожа на солнце, которое, никогда не соприкасаясь с органом зрения и тем, что воспринимается с помощью зрения, в то же время остается неотделимым от них.

Комментарий:

Как объяснялось в предыдущем стихе, обусловленная душа по своему невежеству считает себя материальным телом и потому находится в круговороте рождений и смертей. На самом деле материя и дух — это две энергии изначального источника всего, Верховного Господа, Абсолютной Истины.
Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.5): джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо йайедам̇ дха̄рйате джагат. Материальный мир существует из-за того, что дживы хотят его использовать. Он подобен тюрьме. Преступники хотят совершать преступления, поэтому правительству приходится содержать тюрьмы. Так же и Верховный Господь поддерживает материальные вселенные, поскольку обусловленные души хотят бунтовать против Него. Они пытаются наслаждаться без Него, вместо того чтобы любить Его и сотрудничать с Ним. Поэтому здесь душу описывают словом тад-дхетутва̄т, имея в виду, что именно душа побуждает материальные элементы сформировать материальное тело. Термин тат- прасиддхех̣ указывает на то, что душа также причина того, что мы можем наблюдать материальное тело, и то же слово подразумевает, что все это хорошо известно просвещенным людям.
Кроме обычного значения, слово а̄тманах̣ в этом стихе может означать также Высшую Душу. В этом случае тад-дхетутва̄т будет значить, что Господь Кришна пускает в ход Свою энергию и с ее помощью творит материальный мир. Поскольку Господь вечно существует в Своем чистом, духовном теле, материя никогда не оскверняет Его, на что указывает этот стих.