Текст 42

तवेयं विषमा बुद्धि: सर्वभूतेषु दुर्हृदाम् ।
यन्मन्यसे सदाभद्रं सुहृदां भद्रमज्ञवत् ॥ ४२ ॥
тавейам̇ вишама̄ буддхих̣
сарва-бхӯтешу дурхр̣да̄м
йан манйасе сада̄бхадрам̇
сухр̣да̄м̇ бхадрам аджн̃а-ват
тава — твое; ийам — это; вишама̄ — пристрастное; буддхих̣ — отношение; сарва — ко всем живым существам; дурхр̣да̄м — тех, у кого недобрые намерения; йат — это; манйасе — ты желаешь; сада̄ — всегда; абхадрам — зло; сухр̣да̄м — твоим доброжелателям; бхадрам — добро; аджн̃а — как невежественный человек.

Перевод:

[Обращаясь к Рукмини, Баларама сказал:] Ты, словно невежда, пристрастно и доброжелательно относишься к тем, кто ненавидит всех живых существ и причинил зло твоим истинным благожелателям.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 43

आत्ममोहो नृणामेव कल्पते देवमायया ।
सुहृद् दुर्हृदुदासीन इति देहात्ममानिनाम् ॥ ४३ ॥
а̄тма-мохо нр̣н̣а̄м эва
калпате дева-ма̄йайа̄
сухр̣д дурхр̣д уда̄сӣна
ити деха̄тма-ма̄нина̄м
а̄тма — в отношении души; мохах̣ — заблуждение; нр̣н̣а̄м — людей; эва — только; калпате — осуществляется; дева — Верховного Господа; ма̄йайа̄ — иллюзорной, материальной энергией; сухр̣т — друг; дурхр̣т — враг; уда̄сӣнах̣ — нейтральная сторона; ити — думая так; деха — тело; а̄тма — за самого себя; ма̄нина̄м — для тех, кто принимает.

Перевод:

Майя Верховного Господа заставляет людей забыть, кто они на самом деле. Принимая тело за самих себя, они делят всех остальных на друзей, врагов и сторонних наблюдателей.

Комментарий:

[]

Текст 44

एक एव परो ह्यात्मा सर्वेषामपि देहिनाम् ।
नानेव गृह्यते मूढैर्यथा ज्योतिर्यथा नभ: ॥ ४४ ॥
эка эва паро хй а̄тма̄
сарвеша̄м апи дехина̄м
на̄нева гр̣хйате мӯд̣хаир
йатха̄ джйотир йатха̄ набхах̣
эках̣ — одна; эва — только; парах̣ — Высшая; хи — несомненно; а̄тма̄ — Душа; сарвеша̄м — среди всех; апи — и; дехина̄м — живых существ, воплощенных в телах; на̄на̄ — многие; ива — будто бы; гр̣хйате — воспринимается; мӯд̣хаих̣ — теми, кто пребывает в заблуждении; йатха̄ — как; джйотих̣ — светило; йатха̄ — как; набхах̣ — небо.

Перевод:

Те, кто пребывает в заблуждении, считают, что единая Высшая Душа, которая находится во всех живых существах, разделилась, подобно тому как кому-то может показаться, будто свет в небе или само небо перестали быть едиными.

Комментарий:

Последняя строка этого стиха, йатха̄ джйотир йатха̄ набхах̣, содержит в себе два сравнения, показывающие, как иногда люди воспринимают множественность там, где ее на самом деле не существует. Джйотих̣ указывает на свет небесных тел, таких как солнце или луна. Хотя на небе всего лишь одна луна, мы видим ее отражение в прудах, реках, озерах и даже в ведрах с водой. Поэтому нам может показаться, что лун много, хотя на самом деле она одна. Аналогичным образом, в каждом живом существе есть божественное начало, поскольку Верховный Господь присутствует повсюду, однако при этом Он остается единым. Второе сравнение, которое приводится здесь, йатха̄ набхах̣, касается неба. Если поставить в комнате несколько глиняных горшков в ряд, то небо, или воздух, будет присутствовать в каждом горшке, хотя на самом деле небо одно.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.32) приводится похожее сравнение с огнем и дровами:
йатха̄ хй авахито вахнир
да̄рушв эках̣ сва-йонишу
на̄нева бха̄ти виш́ва̄тма̄
бхӯтешу ча татха̄ пума̄н
«Подобно тому как огонь дремлет в дереве, Господь в облике Сверхдуши пребывает во всех живых существах, а потому кажется, будто существует множество Его форм и проявлений, хотя на самом деле Он всегда един».