Текст 17

मृगयुरिव कपीन्द्रं विव्यधे लुब्धधर्मा
स्‍त्रियमकृत विरूपां स्‍त्रीजित: कामयानाम् ।
बलिमपि बलिमत्त्वावेष्टयद् ध्वाङ्‍क्षवद्-
यस्तदलमसितसख्यैर्दुस्त्यजस्तत्कथार्थ: ॥ १७ ॥
мр̣гайур ива капӣндрам̇ вивйадхе лубдха-дхарма̄
стрийам акр̣та вирӯпа̄м̇ стрӣ-джитах̣ ка̄ма-йа̄на̄м
балим апи балим аттва̄вешт̣айад дхва̄н̇кша-вад йас
тад алам асита-сакхйаир дустйаджас тат-катха̄ртхах̣
мр̣гайух̣ — охотник; ива — словно; капи — обезьян; индрам — царя; вивйадхе — убил; лубдха — поступив, как жестокий охотник; стрийам — женщину (Шурпанакху); акр̣та — сделал; вирӯпа̄м — обезображенной; стрӣ — женщиной (Ситой); джитах̣ — покоренный; ка̄майа̄на̄м — находившуюся во власти вожделения; балим — царя Бали; апи — также; балим — его подношение; аттва̄ — приняв; авешт̣айат — связал; дхва̄н̇кшават — словно во́рона; йах̣ — который; тат — поэтому; алам — достаточно; асита — с черным Кришной; сакхйаих̣ — всех видов дружбы; дустйаджах̣ — невозможно остановить; тат — о Нем; катха̄ — рассказов; артхах̣ — обсуждение.

Перевод:

Как жестокий охотник, Своими стрелами Он убил царя обезьян. Привязанный к одной женщине, Он обезобразил другую, хотя та пришла к Нему, терзаемая вожделением. Приняв дары от Махараджи Бали, Он все равно связал его, как во́рона. Давно пора положить конец дружбе с этим смуглокожим юношей, хоть мы и не в силах перестать говорить о Нем.

Комментарий:

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада объясняет смысл этого стиха так: «[Шримати Радхарани сказала шмелю:] „Бедный посланец, ты всего лишь неразумный слуга. Ты так мало знаешь о Кришне, о том, каким неблагодарным и бессердечным Он бывал не только в этой жизни, но и в предыдущих. Мы слышали об этом от нашей бабушки Паурнамаси. Она рассказывала нам, что прежде Кришна был сыном кшатрия и носил имя Рамачандра. Тогда Он убил Вали, который был врагом Его друга, но не так, как подобает кшатрию, а как это делают охотники. Охотник прячется в засаде и убивает зверя, даже не показываясь ему на глаза. Господу Рамачандре, родившемуся кшатрием, следовало сразиться с Вали лицом к лицу, но по наущению Своего друга Он убил его из-за дерева. Так Он нарушил религиозные заповеди, которым должны следовать кшатрии. Кроме того, Он был так очарован красотой Ситы, что отрезал Шурпанакхе, сестре Раваны, нос и уши, обезобразив ее. Шурпанакха хотела, чтобы Он утолил ее страсть, и, как истинный кшатрий, Он должен был исполнить ее желание. Но Ситадеви так подчинила Его себе, что, не в силах забыть ее, Он обезобразил Шурпанакху. Еще до того как родиться кшатрием, Он появился на свет мальчиком-брахманом по имени Ваманадева, который попросил подаяние у Махараджи Бали. Махараджа Бали в своем великодушии предложил Ему все, чем владел, но неблагодарный Ваманадева- Кришна велел связать его, словно во́рона, и отправил в подземное царство. Нам ли не знать, каким неблагодарным может быть Кришна! Но вот незадача: хотя Он так жесток и бессердечен, мы не можем перестать говорить о Нем. Не только мы — даже великие мудрецы и святые всегда ведут о Нем разговор. Мы, гопи Вриндавана, не желаем больше дружить с этим смуглокожим юношей, но не представляем себе, где найти силы, чтобы не вспоминать о Нем и не говорить о Его поступках“».
Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что эти слова Радхарани называются аваджалпа. Рупа Госвами в следующем стихе «Уджвала-ниламани» (14.192) описывает их так:
харау ка̄т̣хинйа-ка̄митва
дхауртйа̄д а̄сактй-айогйата̄
йатра сершйа̄-бхийевокта̄
со ’ваджалпах̣ сата̄м̇ матах̣
«Святые мудрецы утверждают, что, когда влюбленная, обуреваемая ревностью и страхом, заявляет, что Господь Хари недостоин ее любви, поскольку груб, похотлив и нечестен, такая речь называется аваджалпой».
Следующие материалы:

Текст 18

यदनुचरितलीलाकर्णपीयूषविप्रुट्-
सकृददनविधूतद्वन्द्वधर्मा विनष्टा: ।
सपदि गृहकुटुम्बं दीनमुत्सृज्य दीना
बहव इह विहङ्गा भिक्षुचर्यां चरन्ति ॥ १८ ॥
йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯша-випрут̣-
сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винашт̣а̄х̣
сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄
бахава иха вихан̇га̄ бхикшу-чарйа̄м̇ чаранти
йат — чьи; анучарита — непрекращающиеся деяния; лӣла̄ — таких развлечений; карн̣а — для ушей; пӣйӯша — нектара; випрут̣ — капли; сакр̣т — лишь раз; адана — вкушением; видхӯта — полностью устраненная; двандва — к двойственности; дхарма̄х̣ — их склонность; винашт̣а̄х̣ — уничтожена; сапади — тут же; гр̣ха — свои дома; кут̣умбам — и семьи; дӣнам — жалкие; утср̣джйа — отвергнув; дӣна̄х̣ — сами став жалкими; бахавах̣ — многие люди; иха — здесь (во Вриндаване); вихан̇га̄х̣ — (как) птицы; бхикшу — нищенства; чарйа̄м — жизнь; чаранти — ведут.

Перевод:

Рассказы об играх, которые непрестанно являет Кришна, — нектар для ушей. Хотя бы раз отведав даже каплю этого нектара, человек утрачивает привязанность к материальной двойственности. Многие из таких людей внезапно покидали свои жалкие дома и семьи и, превратившись в жалких нищих, приходили во Вриндаван, чтобы, прося подаяние, скитаться здесь, словно птицы.

Комментарий:

В основе материальной двойственности лежат наши ошибочные представления: «Это мое, а это твое», «Это моя страна, а это твоя» или «Это моя семья, а та твоя» и тому подобное. На самом же деле существует единая Абсолютная Истина, в которой пребываем все мы и которой принадлежит все сущее. Ее красота и счастье также абсолютны и безграничны, и если человек действительно услышит об этой Абсолютной Истине, чье имя — Кришна, то утратит привязанность к иллюзорной двойственности материального мира.
Согласно утверждениям ачарьев, а также в соответствии с правилами санскритской грамматики, последние два слова второй строки в этом тексте можно разделить по другому — дхарма-авинашт̣а̄х̣. Тогда вся строка становится частью одного составного слова, которое означает, что слушание повествований о Кришне очищает человека от влияния безбожной двойственности, а потому материальная иллюзия не может его победить (авинашт̣а). Вместо слова дӣна̄х̣ в некоторых версиях «Шримад-Бхагаватам» стоит слово дхӣра̄х̣, которое означает, что человек становится серьезным в духовной жизни и теряет интерес к мимолетным материальным отношениям. Слово вихан̇га̄х̣, «птицы», в этом случае будет означать лебедей, олицетворяющих способность отличать хорошее от дурного.
Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует Рупу Госвами:
бхан̇гйа̄ тйа̄гаучитӣ тасйа
кхага̄на̄м апи кхедана̄т
йатра са̄нуш́айам̇ прокта̄
тад бхавед абхиджалпитам
«Когда влюбленная, охваченная горем, говорит слова, которые могут быть истолкованы как то, что возлюбленного следует оставить, такая речь, подобная жалобному крику птицы, называется абхиджалпой» (Уджвала-ниламани, 14.194).

Текст 19

वयमृतमिव जिह्मव्याहृतं श्रद्दधाना:
कुलिकरुतमिवाज्ञा: कृष्णवध्वो हरिण्य: ।
दद‍ृशुरसकृदेतत्तन्नखस्पर्शतीव्र-
स्मररुज उपमन्त्रिन् भण्यतामन्यवार्ता ॥ १९ ॥
вайам р̣там ива джихма-вйа̄хр̣там̇ ш́раддадха̄на̄х̣
кулика-рутам ива̄джн̃а̄х̣ кр̣шн̣а-вадхво харин̣йах̣
дадр̣ш́ур асакр̣д этат тан-накха-спарш́а-тӣвра
смара-руджа упамантрин бхан̣йата̄м анйа-ва̄рта̄
вайам — мы; р̣там — правдивым; ива — как будто; джихма — лживым; вйа̄хр̣там — Его речам; ш́раддадха̄на̄х̣ — доверяя; кулика — охотника; рутам — песне; ива — словно; аджн̃а̄х̣ — глупые; кр̣шн̣а — черного оленя; вадхвах̣ — жёны; харин̣йах̣ — самки; дадр̣ш́ух̣ — ощущали; асакр̣т — вновь и вновь; этат — эту; тат — Его; накха — ногтей; спарш́а — от прикосновения; тӣвра — острую; смара — вожделения; руджах̣ — боль; упамантрин — о гонец; бхан̣йата̄м — пожалуйста, говори; анйа — на другую; ва̄рта̄ — тему.

Перевод:

Простодушно поверив Его лживым речам, приняв их за правду, мы уподобились глупым женам черного оленя, которые, услышав песнь коварного охотника, идут на ее звуки. Нас вновь и вновь терзали муки вожделения, лишь только мы ощущали прикосновение Его ногтей. О гонец, пожалуйста, поговори о чем-нибудь другом, а не о Кришне.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти относит эти слова Шримати Радхарани к категории аджалпы, которую Шрила Рупа Госвами описывает так:
джаихмйам̇ тасйа̄рти-датвам̇ ча
нирведа̄д йатра кӣртитам
бхан̇гйа̄нйа-сукха-датвам̇ ча
са а̄джалпа удӣритах̣
«Речь, произнесенная с отвращением, из которой следует, что возлюбленный говорящей — обманщик и что он причиняет ей страдания, а другим дарует счастье, называется аджалпой» (Уджвала-ниламани, 14.196).