Текст 19

भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च । नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भू: ॥ १९ ॥
бхуви бхаума̄ни бхӯта̄ни
йатха̄ йа̄нтй апайа̄нти ча
на̄йам а̄тма̄ татхаитешу
випарйети йатхаива бхӯх̣
бхуви — на поверхности земли; бхаума̄ни — материальные предметы, сделанные из земли, например глиняные горшки; бхӯта̄ни — создаваемые; йатха̄ — как; йа̄нти — появляются (в форме); апайа̄нти — исчезают (сломанные или смешавшиеся с землей); ча — и; на — не; айам — душа, духовное я; татха̄ — так; этешу — среди этих (предметов, созданных из материальных элементов); випарйети — меняется или ломается; йатха̄ — как; эва — несомненно; бхӯх̣ — земля.

Перевод:

Мы видим в этом мире, что горшки, куклы и другие предметы, созданные из глины, возникают, ломаются и затем исчезают, смешиваясь с землей. Так и тела всех обусловленных живых существ уничтожаются, но сами живые существа, подобно земле, не меняются и никогда не уничтожаются [на ханйате ханйама̄не ш́арӣре].

Комментарий:

Хотя Камсу называют демоном, он хорошо знал атма-таттву, истинную природу души. Пять тысяч лет назад существовали цари, подобные Камсе, который, хоть его и называют асуром, был лучше нынешних правителей и дипломатов, ничего не знающих об атма-таттве. Как утверждается в Ведах, асан̇го хй айам̇ пурушах̣: изменения, происходящие с материальным телом, нисколько не затрагивают душу. Тело претерпевает шесть изменений — оно рождается, растет, сохраняется, производит на свет побочные продукты, увядает и в конце концов гибнет, — но душа не подвергается подобным изменениям. Даже после уничтожения определенной телесной формы источник элементов, из которых формируется тело, не изменяется. Живое существо наслаждается материальным телом, которое появляется на свет, а затем уходит в небытие, однако пять элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — остаются неизменными. В этом стихе приводится пример с горшками и куклами: они создаются из земли, а после того как их разобьют или сломают, снова смешиваются с землей, из которой были созданы. Источник земли в любом случае остается неизменным.
Как уже объяснялось, тело возникает в соответствии с желаниями души. Душа желает, и на основе ее желаний формируется тело. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Ни Сверхдуша, Параматма, ни индивидуальная душа не меняют свою изначальную, духовную сущность. Атма, в отличие от тела, не рождается, не умирает и не изменяется. Поэтому ведический афоризм гласит: асан̇го хй айам̇ пурушах̣ — хотя душа обусловлена в материальном мире, она никак не связана с изменениями материального тела.
Следующие материалы:

Текст 20

यथानेवंविदो भेदो यत आत्मविपर्यय: ।
देहयोगवियोगौ च संसृतिर्न निवर्तते ॥ २० ॥
йатха̄невам̇-видо бхедо
йата а̄тма-випарйайах̣
деха-йога-вийогау ча
сам̇ср̣тир на нивартате
йатха̄ — как; ан — человека, не обладающего знанием (об атма таттве и о том, что, несмотря на изменения тела, атма всегда сохраняет свою природу); бхедах̣ — представление о том, что он отличен от души; йатах̣ — из за которого; а̄тма — глупое отождествление себя с телом; деха — возникновение и разрушение связей между разными телами (чему причиной служит ложное самоотождествление); сам̇ср̣тих̣ — течение обусловленной жизни; на — не; нивартате — прекращается.

Перевод:

Тот, кто не понимает природу тела и души [атмы], слишком сильно привязывается к телесным представлениям о жизни. Эта привязанность к телу и его порождениям, заставляет его тяжело переживать встречи и расставания со своей семьей, друзьями и страной. Пока у человека остается эта привязанность, он будет продолжать вести материальное существование. [Тот, кто свободен от нее, находится в освобожденном состоянии.]

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:
са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати
Слово дхарма означает «занятие». Человек, занятый служением Господу (йато бхактир адхокшадже) и делающий это беспрепятственно и беспрерывно, находится в своем изначальном, духовном состоянии. Те, кто достиг этого состояния, всегда испытывают трансцендентное блаженство и счастливы. Пока же человек находится во власти телесных представлений о жизни, он вынужден терпеть материальные страдания. Джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-доша̄нударш́анам. Тело по природе своей обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, но для того, кто живет духовной жизнью (йато бхактир адхокшадже), не существует рождения, смерти, старости и болезней. Кто-то может возразить: бывает, что человек постоянно занят духовной деятельностью и тем не менее страдает какой-то болезнью. Однако на самом деле такой человек не страдает и не болеет, а иначе он бы не мог все время заниматься духовной деятельностью. В качестве примера можно привести грязную пену или мусор, которые иногда плавают на поверхности Ганги. Это называется нӣра-дхарма, свойством воды. Но человека, который пришел на Гангу, не смущают пена и мусор, плавающий в ее водах. Отогнав рукой эту грязь, он совершает омовение в Ганге и получает от этого благо. Иначе говоря, того, кто находится на духовном уровне, не затрагивают пена, мусор или какая бы то ни было внешняя грязь. Подтверждением тому служат слова Шрилы Рупы Госвами:
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
«Тот, кто своим телом, умом и речью служит Кришне, является освобожденной душой, даже когда находится в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Вот почему шастры запрещают считать гуру обыкновенным человеком (гурушу нара-матир… на̄ракӣ сах̣). Духовный учитель, ачарья, всегда пребывает в духовном сознании. Рождение, смерть, старость и болезни не затрагивают его. Поэтому, согласно «Хари-бхакти-виласе», после ухода ачарьи не следует сжигать его тело, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам.

Текст 21

तस्माद् भद्रे स्वतनयान् मया व्यापादितानपि ।
मानुशोच यत: सर्व: स्वकृतं विन्दतेऽवश: ॥ २१ ॥
тасма̄д бхадре сва-танайа̄н
майа̄ вйа̄па̄дита̄н апи
ма̄нуш́оча йатах̣ сарвах̣
сва-кр̣там̇ виндате ’ваш́ах̣
тасма̄т — поэтому; бхадре — о дорогая сестра (пусть у тебя все будет благополучно); сва — своих сыновей; майа̄ — мной; вйа̄па̄дита̄н — к несчастью, убитых; апи — хотя; ма̄ — не оплакивай; йатах̣ — потому что; сарвах̣ — всякий; сва — в результате собственных кармических поступков; виндате — страдает или наслаждается; аваш́ах̣ — безвластный (находящийся под властью провидения).

Перевод:

Дорогая моя сестра Деваки, да сопутствует тебе удача. По воле провидения каждый страдает и наслаждается в результате своих же действий. Поэтому, хотя твои сыновья, к сожалению, были убиты мной, пожалуйста, не скорби о них.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:
йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандха̄нурӯпа-пхала-бха̄джанам а̄таноти
карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
Каждому, начиная с крошечного насекомого, называемого индра- гопой, и вплоть до Индры, владыки райских планет, приходится пожинать плоды своей кармы. Нам может казаться, что человек страдает или наслаждается из-за каких-то внешних причин, однако на самом деле это результат его собственной кармы. Даже если один человек убивает другого, это значит, что тот, кого убили, получил результат собственных действий, а тот, кто его убил, выступил в роли орудия материальной природы. Таким образом, Камса, прося у Деваки прощения, глубоко проанализировал эту ситуацию. Причиной смерти сыновей Деваки была их собственная судьба, а не Камса. Поэтому Деваки надлежало простить Камсу и, избавившись от скорби, забыть о его злодеяниях. Хотя Камса признал свою вину, все, что он сделал, свершилось по воле провидения. Камсу можно считать непосредственной причиной смерти сыновей Деваки, но глубинной причиной были поступки, которые они сами совершили в прошлом. Таково было истинное положение вещей.