Текст 37-38

तदा वां परितुष्टोऽहममुना वपुषानघे ।
तपसा श्रद्धया नित्यं भक्त्या च हृदि भावित: ॥ ३७ ॥
प्रादुरासं वरदराड् युवयो: कामदित्सया ।
व्रियतां वर इत्युक्ते माद‍ृशो वां वृत: सुत: ॥ ३८ ॥
тада̄ ва̄м̇ паритушт̣о ’хам
амуна̄ вапуша̄нагхе
тапаса̄ ш́раддхайа̄ нитйам̇
бхактйа̄ ча хр̣ди бха̄витах̣

пра̄дура̄сам̇ варада-ра̄д̣
йувайох̣ ка̄ма-дитсайа̄
врийата̄м̇ вара итй укте
ма̄др̣ш́о ва̄м̇ вр̣тах̣ сутах̣
тада̄ — тогда (по прошествии двенадцати тысяч небесных лет); ва̄м — вашей; паритушт̣ах̣ — Я очень доволен; амуна̄ — этим; вапуша̄ — в образе Кришны; анагхе — о безгрешная мать; тапаса̄ — аскезой; ш́раддхайа̄ — верой; нитйам — постоянно (занятые); бхактйа̄ — преданным служением; ча — и; хр̣ди — в глубине сердца; бха̄витах̣ — находящийся; пра̄дура̄сам — явился перед вами (таким же образом); вара — лучший из всех, кто способен давать благословения; йувайох̣ — вас обоих; ка̄ма — с желанием дать; врийата̄м — выберите; варах̣ — благословение; ити — когда было так сказано; ма̄др̣ш́ах̣ — такой же, как Я; ва̄м — ваш; вр̣тах̣ — выбран; сутах̣ — сын (вы хотели сына, в точности подобного Мне).

Перевод:

О Моя безгрешная мать Деваки, постоянно погруженные в мысли обо Мне, с сердцем, исполненным глубокой веры и преданности, вы двенадцать тысяч небесных лет совершали аскетические подвиги, и Я остался вами очень доволен. Как лучший из тех, кто дарует благословения, Я явился перед вами в этом облике Кришны и спросил, какого благословения вы хотите. И тогда вы признались, что хотите сына, точно такого же, как Я.

Комментарий:

Для обитателей высших планет двенадцать тысяч небесных лет — это не так уж много, хотя для тех, кто живет на Земле, это огромный срок. Сутапа был сыном Брахмы, а, как мы знаем из «Бхагавад-гиты» (8.17), один день Брахмы длится миллионы и миллионы земных лет (сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣). Надо ясно понимать: чтобы Кришна стал нашим сыном, нужно совершить великую аскезу. Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна), нам просто нужно понять Его и полюбить Его. Полюбив Его, мы без особого труда вернемся домой, к Богу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: према̄ пум-артхо маха̄н — любовь к Богу является величайшим достижением для каждого.
Как уже объяснялось, есть три уровня поклонения Господу: гьяна, гьянамайи и рати, любовь. Сутапа и его жена, Пришни, посвятили себя преданному служению на основе полного знания. Со временем они обрели любовь к Верховной Личности Бога, и, когда эта любовь достигла зрелости, Господь явился перед ними в образе Вишну, хотя после этого Деваки попросила Его принять облик Кришны. Чтобы наша любовь к Верховной Личности Бога могла проявиться полнее, мы хотим видеть Господа в облике Кришны или Рамы. В облике Кришны Господь дает нам больше всего возможностей для проявления любви.
В этот век все мы находимся в падшем состоянии, однако Верховный Господь явился в образе Чайтаньи Махапрабху, чтобы лично даровать нам любовь к Богу. Это очень хорошо понимали спутники Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Рупа Госвами сказал:
намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа
на̄мне гаура-твише намах̣
В этом стихе о Шри Чайтанье Махапрабху говорится как о щедрейшем из щедрых (маха̄-вада̄нйа), потому что Он легко дает каждому Кришну: просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, любой может обрести Кришну. Поэтому мы должны воспользоваться благословением, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху, и, когда благодаря повторению мантры Харе Кришна мы очистимся от всей грязи (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам), нам будет очень легко понять, что Кришна — это единственный предмет любви (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет).
Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣). Так можно очень легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: патита-па̄вана-хету тава авата̄ра — Чайтанья Махапрабху нисшел в этот мир, чтобы вызволить все падшие души вроде нас и даровать нам любовь к Богу. Мы должны воспользоваться этим великим благословением великой Личности Бога.
Следующие материалы:

Текст 39

अजुष्टग्राम्यविषयावनपत्यौ च दम्पती ।
न वव्राथेऽपवगन मे मोहितौ देवमायया ॥ ३९ ॥
аджушт̣а-гра̄мйа-вишайа̄в
анапатйау ча дам-патӣ
на вавра̄тхе ’паваргам̇ ме
мохитау дева-ма̄йайа̄
аджушт̣а — желающие половых отношений ради зачатия ребенка, подобного Мне; анапатйау — бездетные; ча — также; дам — муж и жена; на — не; вавра̄тхе — просили (какого либо другого благословения); апаваргам — освобождение из этого мира; ме — у Меня; мохитау — плененные; дева — трансцендентной любовью ко Мне (желая, чтобы Я стал вашим возлюбленным сыном).

Перевод:

Будучи мужем и женой, но не имея ни одного сына, вы испытывали друг к другу влечение, ибо под влиянием дева-майи, трансцендентной любви (ко Мне), хотели, чтобы Я стал вашим сыном. Поэтому вы нисколько не стремились освободиться из материального мира.

Комментарий:

Васудева и Деваки были дам-патӣ, мужем и женой, со времен Сутапы и Пришни, и они хотели оставаться мужем и женой, чтобы получить в сыновья Верховную Личность Бога. Эта привязанность была вызвана влиянием девамайи. Любовь к Кришне как к своему сыну допускается Ведами. Единственное, чего желали Васудева и Деваки, — это чтобы Господь стал их сыном, но ради этой цели они, казалось, намеревались жить как обычные грихастхи, чтобы вступать в половые отношения. Хотя их желание было продиктовано духовной энергией, оно напоминало свойственную супругам привязанность к половым отношениям. Чтобы вернуться домой, к Богу, надо избавиться от таких желаний. Это возможно лишь тогда, когда человек развил в себе сильную любовь к Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
Ч.-ч., Мадхья, 11.8
Тот, кто хочет вернуться домой, к Богу, должен быть нишкинчаной, свободным от всех материальных желаний. Поэтому не нужно желать, чтобы Господь пришел сюда и стал нашим сыном; вместо этого надо желать освободиться от всех материальных желаний (анӣа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам) и вернуться домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху в Своей «Шикшаштаке» дает нам такое наставление:
на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью с бескорыстной преданностью служить Тебе». Не следует просить Господа об исполнении желаний, в которых есть хотя бы следы материальной корысти.

Текст 40

गते मयि युवां लब्ध्वा वरं मत्सद‍ृशं सुतम् ।
ग्राम्यान् भोगानभुञ्जाथां युवां प्राप्तमनोरथौ ॥ ४० ॥
гате майи йува̄м̇ лабдхва̄
варам̇ мат-садр̣ш́ам̇ сутам
гра̄мйа̄н бхога̄н абхун̃джа̄тха̄м̇
йува̄м̇ пра̄пта-маноратхау
гате — после Моего отбытия; йува̄м — вы оба (муж и жена); лабдхва̄ — получив; варам — благословение (иметь сына); мат — Мне подобного; сутам — сына; гра̄мйа̄н — чувственные удовольствия; абхун̃джа̄тха̄м — вкушали; йува̄м — вы; пра̄пта — достигнут; маноратхау — те, чей объект устремлений.

Перевод:

После того как Я, дав вам это благословение, исчез, вы насладились соитием друг с другом, чтобы зачать сына, подобного Мне, и Я исполнил ваше желание.

Комментарий:

Согласно санскритскому словарю «Амара-коша», половые отношения по-другому называются гра̄мйа-дхарма, материальным желанием, однако в духовной жизни это гра̄мйа- дхарма, материальное половое желание, не приветствуется. Того, у кого есть хоть малейшая привязанность к материальным наслаждениям — еде, сну, совокуплению и самозащите, — нельзя назвать нишкинчаной. Но человек действительно должен стать нишкинчаной. Поэтому нужно освободиться даже от желания насладиться половыми отношениями, чтобы зачать ребенка, подобного Кришне. Таков скрытый смысл данного стиха.