Текст 27

मर्त्यो मृत्युव्यालभीत: पलायन्‌
लोकान् सर्वान्निर्भयं नाध्यगच्छत् ।
त्वत्पादाब्जं प्राप्य यद‍ृच्छयाद्य
सुस्थ: शेते मृत्युरस्मादपैति ॥ २७ ॥
мартйо мр̣тйу-вйа̄ла-бхӣтах̣ пала̄йан
лока̄н сарва̄н нирбхайам̇ на̄дхйагаччхат
тват па̄да̄бджам̇ пра̄пйа йадр̣ччхайа̄дйа
сустхах̣ ш́ете мр̣тйур асма̄д апаити
мартйах̣ — живое существо, которое непременно умрет; мр̣тйу — боящиеся змеи смерти; пала̄йан — бегущее (увидев змею, все сразу убегают в страхе перед смертельной опасностью); лока̄н — на планеты; сарва̄н — на все; нирбхайам — бесстрашие; на — не обрело; тват — Твои лотосные стопы; пра̄пйа — обретя; йадр̣ччхайа̄ — случайно, по Твоей милости и по милости Твоего представителя, духовного учителя (гуру крипа, кришна крипа); адйа — сейчас; су — свободное от тревог, ничем не обеспокоенное; ш́ете — спит; мр̣тйух̣ — смерть; асма̄т — от него; апаити — бежит.

Перевод:

Никто из обитателей материального мира не смог избавиться от четырех бед: рождения, смерти, старости и болезней, даже когда они пытались скрыться на других планетах. Но теперь, когда Ты, о Господь, явился в этот мир, сама смерть в страхе перед Тобой прячется и живые существа, которые по Твоей милости укрылись под сенью Твоих лотосных стоп, спят спокойно.

Комментарий:

Есть разные живые существа, но все они боятся смерти. Заветная мечта карми — подняться на высшие, райские планеты, обитатели которых живут очень долго. В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣ — один день Брахмы равен тысяче юг, каждая из которых состоит из 4 300 000 лет. Ночь Брахмы тоже продолжается 4 300 000 * 1 000 лет. Исходя из этого, можно рассчитать продолжительность месяца и года Брахмы, но даже Брахме, который живет миллионы и миллионы лет (дви-пара̄рдха-ка̄ла), предстоит умереть. Согласно ведическим шастрам, обитатели высших планет живут 10 000 лет. Подобно тому как один день Брахмы равен 4 300 000 000 наших лет, один день в высших планетных системах равен шести нашим месяцам. Поэтому карми хотят подняться на высшие планеты, однако это не избавляет их от смерти. В материальном мире каждый, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, обречен на смерть. Вот почему этот мир называют мартья-локой. В «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна говорит: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна — пока живое существо находится в материальном мире, на Брахмалоке или на любой другой локе в этой вселенной, оно вынуждено вращаться в кала-чакре, то есть снова и снова рождаться и умирать (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). Но тот, кто возвращается к Верховной Личности Бога (йад гатва̄ на нивартанте), избавляется от необходимости снова попадать под власть времени. Получив это заверение от Верховного Господа, преданные, укрывшиеся под сенью Его лотосных стоп, могут спать, ни о чем не тревожась. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9), тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити: преданному, который постиг Кришну, как Он есть, больше не придется возвращаться в материальный мир.
Естественным состоянием живого существа является вечная жизнь (на ханйате ханйама̄не ш́арӣре, нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам). Каждое живое существо вечно. Однако, из-за того что живое существо упало в материальный мир, оно скитается по вселенной, снова и снова меняя тела. Чайтанья Махапрабху говорит:
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
Ч.-ч., Мадхья 19.151
Все странствуют вверх-вниз по вселенной, но тот, кто достаточно удачлив, по милости духовного учителя соприкасается с сознанием Кришны и встает на путь преданного служения. Такому человеку обеспечена вечная жизнь и свобода от страха смерти. Когда приходит Кришна, исчезает страх смерти, но Деваки думала: «Хотя Ты явился как наш сын, мы все равно боимся Камсы». Деваки самой были не вполне понятны ее чувства, поэтому она попросила Господа избавить ее и Васудеву от этого страха.
Следует отметить также, что Луна — это одна из райских планет. Из ведических писаний известно, что те, кто отправляется на Луну, живут там десять тысяч лет, наслаждаясь плодами своего благочестия. Если наши так называемые ученые действительно летают на Луну, тогда почему они возвращаются сюда? Из этого можно с определенностью заключить, что они никогда не были на Луне. Попасть на Луну может лишь тот, кто заслужил это своим благочестием. Только такой человек способен попасть туда и жить там. Если кто-то прибыл на Луну, зачем ему возвращаться на Землю, где жизнь так коротка?
Следующие материалы:

Текст 28

स त्वं घोरादुग्रसेनात्मजान्न-
स्त्राहि त्रस्तान् भृत्यवित्रासहासि ।
रूपं चेदं पौरुषं ध्यानधिष्ण्यं
मा प्रत्यक्षं मांसद‍ृशां कृषीष्ठा: ॥ २८ ॥
са твам̇ гхора̄д уграсена̄тмаджа̄н нас
тра̄хи траста̄н бхр̣тйа-витра̄са-ха̄си
рӯпам̇ чедам̇ паурушам̇ дхйа̄на-дхишн̣йам̇
ма̄ пратйакшам̇ ма̄м̇са-др̣ш́а̄м̇ кр̣шӣшт̣ха̄х̣
сах̣ — тот Господь; твам — Ты; гхора̄т — от свирепейшего; уграсена — сына Уграсены; нах̣ — нас; тра̄хи — о, защити; траста̄н — страшащихся (его); бхр̣тйа — (Ты) есть тот, кто полностью уничтожает страх в сердце Своего слуги; рӯпам — образ Вишну; ча — и; идам — этот; паурушам — Верховную Личность Бога; дхйа̄на — Тот, которого постигают с помощью медитации; ма̄ — не; пратйакшам — непосредственно видимый; ма̄м̇са — тех, кто смотрит материальными глазами; кр̣шӣшт̣ха̄х̣ — становись.

Перевод:

О Господь, Ты рассеиваешь все страхи Своих преданных — спаси же нас, избавь нас от страха перед свирепым Камсой. Йоги в медитации видят Тебя в образе Вишну, Верховного Господа. Сделай же этот образ недоступным материальному зрению.

Комментарий:

Важную роль в этом стихе играет слово дхйа̄на- дхишн̣йам, указывающее на то, что образ Господа Вишну является объектом медитации йогов (дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣). Деваки попросила Господа, явившегося в образе Вишну, скрыть этот образ, потому что она хотела видеть Господа как обыкновенного ребенка, доступного материальному зрению. Деваки хотела понять, правда ли это явился Верховный Господь или образ Вишну привиделся ей. Она думала, что если Камса, придя, увидит Вишну, то сразу убьет ее сына, но если он увидит обыкновенного ребенка, то, может быть, не станет его убивать. Деваки боялась Уграсена-атмаджи, то есть не самого Уграсены и его слуг, а сына Уграсены. И она попросила Господа рассеять ее страх, ибо Он всегда готов защитить Своих преданных (абхайам). «Господь мой, — молилась Деваки, — спаси меня от безжалостной руки Камсы, сына Уграсены. Я молю Твою Милость вызволить меня из этого ужасного положения: ведь Ты всегда готов защитить тех, кто служит Тебе». В «Бхагавад-гите» Сам Господь заверил в этом Арджуну, сказав ему: «Можешь объявить всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет».
Моля Господа о спасении, Деваки в то же время выразила свою материнскую любовь к Нему: «Я знаю, что обычно только великие мудрецы в медитации видят этот трансцендентный образ, и все же я испытываю страх, ибо, как только Камса поймет, что Ты явился, он попытается причинить Тебе зло. Поэтому я прошу Тебя на какое-то время стать недоступным нашему материальному зрению». Иными словами, она попросила Господа принять облик обыкновенного ребенка. «Я боюсь своего брата, Камсы, только из-за того, что Ты родился у меня. О мой Господь, Мадхусудана, Камса может узнать, что Ты уже родился. Поэтому я прошу Тебя скрыть этот образ, в котором у Тебя четыре руки, держащие четыре символа Вишну: раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Дорогой Господь, после полного разрушения мироздания Ты помещаешь в Свой живот всю вселенную, и тем не менее по Своей беспричинной милости Ты явился в моем чреве. Меня удивляет, что ради удовольствия Своих преданных Ты готов вести Себя, как обыкновенный человек».
В страхе перед Камсой Деваки даже не верила, что Камса при виде Господа Вишну не сможет убить Его. Поэтому, испытывая к Верховному Господу материнские чувства, она попросила Его исчезнуть. Хотя Камса после исчезновения Господа, решив, что родившегося у Деваки ребенка куда-то спрятали, стал бы еще более жестоко мучить ее, она не хотела, чтобы этого трансцендентного ребенка схватили и убили. Вот почему она попросила Господа Вишну исчезнуть. Позже, терпя притеснения, она могла размышлять о Господе Вишну.

Текст 29

जन्म ते मय्यसौ पापो मा विद्यान्मधुसूदन ।
समुद्विजे भवद्धेतो: कंसादहमधीरधी: ॥ २९ ॥
джанма те майй асау па̄по
ма̄ видйа̄н мадхусӯдана
самудвидже бхавад-дхетох̣
кам̇са̄д ахам адхӣра-дхӣх̣
джанма — рождение; те — Тебя, Господь; майи — в моем (чреве); асау — тот Камса; па̄пах̣ — греховнейший; ма̄ — да не постигнет; мадхусӯдана — о Мадхусудана; самудвидже — тревожусь; бхават — из за Твоего явления; кам̇са̄т — из за Камсы, от которого я столько натерпелась; ахам — я; адхӣра — все больше и больше впадающая в беспокойство.

Перевод:

О Мадхусудана, теперь когда Ты явился, я все сильнее волнуюсь от страха перед Камсой. Сделай, пожалуйста, так, чтобы грешный Камса не смог понять, что Ты родился из моего чрева.

Комментарий:

Деваки назвала Верховную Личность Бога Мадхусуданой. Она знала, что Господь убил множество демонов, начиная с демона Мадху, в сотни, тысячи раз более могущественных, чем Камса, и тем не менее, любя Господа как своего трансцендентного ребенка, она боялась, что Камса может убить Его. Она думала не о безграничном могуществе Господа, а о том, что ее любимому трансцендентному ребенку угрожает опасность, и потому умоляла Его исчезнуть.