Текст 8

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал подробные, поэтичные комментарии к Десятой песни «Шримад- Бхагаватам», объясняя лилы Господа Кришны. К сожалению, не всегда возможно включить их целиком в эту книгу, однако комментарий к этому стиху мы приведем полностью. Мы настоятельно рекомендуем квалифицированным преданным нашего общества вайшнавов выпустить перевод комментариев Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Десятой песни в виде отдельной книги. Нет никаких сомнений в том, что эта книга понравится и преданным, и обычным людям. Данный стих ачарья комментирует так:

«Чтобы объяснить этот стих, мы проведем анализ, основываясь на методе, описанном Шрилой Рупой Госвами в его книге „Уджвала-ниламани“. Существует две категории гопи: вечно совершенные (нитья-сиддхи) и те, кто достиг совершенства, следуя практике бхакти-йоги (садхана-сиддхи). Среди садхана-сиддх можно также выделить две категории: принадлежащие к особым группам и те, кто не относится ни к какой группе. Принадлежащие к особым группам гопи, в свою очередь, делятся на шрути-чари, олицетворенные Веды, и риши-чари, мудрецов, увидевших Господа Рамачандру в лесу Дандакаранья.

Об этих же четырех разновидностях гопи говорится в „Падма- пуране“:

гопйас ту ш́рутайо джн̃ейа̄
р̣ши-джа̄ гопа-канйака̄х̣
дева-канйа̄ш́ ча ра̄джендра
на ма̄нушйа̄х̣ катхан̃чана

„Известно, что одни гопи — это олицетворенные Веды, другие — перевоплотившиеся мудрецы, третьи — дочери пастухов, а четвертые — небожительницы. Однако никто из них, о царь, не относится к категории обычных людей“. Иначе говоря, этот стих сообщает нам, что, хотя гопи выглядели обычными пастушками, на самом деле они таковыми не являлись. Таким образом, здесь опровергается представление о том, что гопи — простые смертные.

Дочери пастухов, названные здесь гопа-канйа, — это вечно совершенные живые существа, ибо нигде не упоминается о том, что они следовали какой-либо садхане. Их поклонение богине Катьяяни, которое можно принять за садхану, — всего лишь часть их игры в обычных людей, и в „Бхагаватам“ история их поклонения приводится лишь затем, чтобы показать, как искусно они вошли в свою роль юных пастушек.

Подтверждение тому, что гопа-каньи являются нитья-сиддхами, вечно совершенными преданными Господа, мы находим в „Брахма- самхите“ (5.37) — а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣. Здесь утверждается, что они суть проявление духовной энергии Господа. В „Гаутамия-тантре“ мы находим аналогичное утверждение: хла̄динӣ йа̄ маха̄-ш́актих̣. Вечное совершенство гопи подтверждается также и тем, что они как вечные возлюбленные Господа упоминаются в восемнадцатисложной, десятисложной и других мантрах. Поклонение Богу через повторение этих мантр, равно как и шрути, в которых они приводятся, существуют с незапамятных времен, что также подтверждает вечную природу гопи.

Согласно „Шри Уджвала-ниламани“, дева-каньи, дочери полубогов, о которых говорится в стихе самбхавас тв амара-стрийах̣, — это частичные проявления вечно совершенных гопи. Доказательство тому, что шрути-чари гопи, олицетворенные Веды, — это садхана-сиддхи, мы находим в „Брихад-Вамана-пуране“, где они говорят о себе следующее:

кандарпа-кот̣и-ла̄ван̣йе
твайи др̣шт̣е мана̄м̇си нах̣
ка̄минӣ-бха̄вам а̄са̄дйа
смара-кшубдха̄нйа-сам̇ш́айа̄х̣

йатха̄ твал-лока-ва̄синйах̣
ка̄ма-таттвена гопика̄х̣
бхаджанти раман̣ам̇ матва̄
чикӣрша̄джанинас татха̄

„С тех пор, как мы увидели Твое лицо, красота которого в миллионы раз превосходит красоту Кандарпы, бога любви, умы наши охватила страсть, словно мы были юными девушками. Все остальные соблазны потеряли для нас свою привлекательность, и в наших сердцах появилось желание стать такими же, как гопи, которые живут на Твоей трансцендентной планете и проявляют природу бога любви, поклоняясь Тебе как своему возлюбленному“.

Как утверждается в „Уджвала-ниламани“, риши-чари гопи — это также садхана-сиддхи: гопа̄лопа̄сака̄х̣ пӯрвам апра̄пта̄бхӣшт̣а- сиддхайах̣. Ранее все они были мудрецами, жившими в лесу Дандака. Подтверждение этому мы находим в „Падма-пуране“ (Уттара-кханда):

др̣шт̣ва̄ ра̄мам̇ харим̇ татра
бхоктум аиччхан су-виграхам
те сарве стрӣтвам а̄панна̄х̣
самудбхӯта̄ш́ ча гокуле
харим̇ сампра̄пйа ка̄мена
тато мукта̄ бхава̄рн̣ава̄т

В этом стихе говорится, что, увидев Господа Рамачандру, мудрецы леса Дандака пожелали наслаждаться с Господом Хари (Кришной). Другими словами, при виде красоты Господа Рамы они вспомнили о Господе Хари, Гопале, которому поклонялись, и пожелали наслаждаться с Ним. Однако они постеснялись попытаться исполнить это желание. Господь же Шри Рама, подобный древу желаний, пролил на них Свою милость, даже несмотря на то, что они не осмелились высказать свою просьбу вслух. Таким образом, их желание осуществилось, на что указывает строка, начинающаяся со слов те сарве. Благодаря своему страстному желанию они выбрались из океана материального существования — круговорота рождений и смертей — и попутно получили возможность общаться с Хари в качестве Его возлюбленных.

Из данного стиха „Шримад-Бхагаватам“ следует, что у тех гопи, которых родственники не пустили на встречу с Кришной, были дети. Это станет еще более очевидно из следующих стихов: ма̄тарах̣ питарах̣ путра̄х̣ (Бхаг., 10.29.20), йат-патй-апатйа- сухр̣да̄м анувр̣ттир ан̇га (Бхаг., 10.29.32) и пати-сута̄нвайа- бхра̄тр̣-ба̄ндхава̄н (Бхаг., 10.31.16). В своем комментарии к Десятой песни Шрила Кави Карнапура Госвами упоминает об этом обстоятельстве. Мы не станем приводить здесь всё, сказанное им по этому поводу, но лишь упомянем основные моменты его комментария:

„Увидев Господа Шри Рамачандру, мудрецы, поклонявшиеся Господу Гопале, тут же достигли уровня спонтанной преданности, естественным образом пройдя ступени твердой веры, влечения и глубокой привязанности. Тем не менее они не до конца освободились от материальной скверны; поэтому Шри Йогамайя-деви устроила так, что все они родились как дети гопи и стали пасту́шками. Благодаря общению с вечно совершенными гопи некоторые из этих новых гопи к моменту достижения ими половой зрелости в полной мере развили любовное влечение к Кришне, называемое пурва-рагой. (Это влечение, которое испытывает человек до встречи со своим возлюбленным.) Когда эти гопи наконец увидели Кришну и получили возможность общаться с Ним, последние следы их осквернения сгорели и они возвысились до уровня премы, снехи и т. д.

Благодаря могуществу Йогамайи гопи оставались незапятнанными сексуальными отношениями со своими мужьями-пастухами; все эти гопи пребывали в чистых, духовных телах, наслаждаться которыми мог только Кришна. В ту ночь, когда Кришна заиграл на флейте, мужья попытались их остановить, однако по милостивому вмешательству Йогамайи эти садхана-сиддха гопи вместе с нитья-сиддха гопи смогли прийти на свидание со своим возлюбленным.

Однако были и другие гопи, которым не посчастливилось близко общаться с нитья-сиддха гопи и другими возвышенными служанками Господа. Они не достигли уровня премы, и потому в их сердцах оставались следы материальной скверны. Они вышли замуж за пастухов и родили им детей. Некоторое время спустя и они развили в себе пурва-рагу, так как жаждали непосредственного общения с Кришной — желание это они обрели, общаясь с возвышенными гопи. Став достойными милости совершенных гопи, они получили трансцендентные тела, достойные того, чтобы Кришна мог наслаждаться ими. Когда же в ночь танца раса Йогамайя не смогла помочь им преодолеть сопротивление мужей, они почувствовали себя самыми несчастными женщинами на свете. Считая своих мужей, братьев, отцов и других родственников своими злейшими врагами, они были на грани смерти. Подобно тому как другие женщины в момент смерти вспоминают своих матерей или других родственников, эти гопи вспоминали единственного своего друга, Кришну, о чем говорится в этом стихе, начинающемся со слова антар.

Здесь имеется в виду, что эти гопи не смогли покинуть свои дома, так как их мужья стояли с палками в руках и бранили их, не пуская на встречу с Кришной. Эти девушки и так постоянно думали о Кришне, поглощенные любовью к Нему, однако в тот момент они с особенным чувством звали Его в своем сердце: „Увы, увы, наш единственный друг! О океан изящных искусств леса Вриндавана! Пожалуйста, позволь нам в одной из следующих жизней стать Твоими подружками — ведь сейчас мы не можем увидеть Твое лицо, подобное цветущему лотосу. Да сбудется это. Нам остается созерцать Тебя только в мыслях“. Скорбя так, каждая гопи стояла с закрытыми глазами и медитировала на Кришну“».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих:

«Здесь Шукадева Госвами использует особый прием: он говорит о сокровенной цели, которой достигли гопи, так, будто это нечто внешнее, пряча таким образом ее истинную природу от непосвященных и в то же время раскрывая искренним преданным, посвященным в секреты преданного служения, внутренний смысл своих слов. Для посторонних Шукадева говорит, что Кришна дал пастушкам освобождение, однако, обращаясь к посвященным слушателям, Шукадева Госвами объясняет, что чувство разлуки, которую испытывали гопи, принесло им как безмерное счастье, так и безмерную боль, благодаря чему они постепенно достигли желанной цели.

Итак, этот стих следует понимать таким образом: нестерпимая разлука со своим возлюбленным причинила гопи такие муки, что все ненужное вокруг них задрожало. Иными словами, когда обычные люди слышат о невыносимых муках, которые испытывали гопи в разлуке со своим возлюбленным, они избавляются от тысяч неблагоприятных вещей — даже таких страшных, как адские огни, пылающие в недрах миллионов вселенных, или смертельный яд, который некогда выпил Господь Шива. Более того, те, кто слушает о любви гопи в разлуке, избавляются от своего ужасного ложного эго и, чувствуя себя побежденными, начинают дрожать. Когда гопи стали думать о Господе Ачьюте, Он Сам явился перед ними, и девушки, вне себя от счастья, обняли Господа, преисполненного трансцендентной любви к ним. Гопи также испытывали огромное счастье от возможности проявить себя и свою индивидуальность в этой любви. Это блаженство сделало все счастье, выпавшее до этого на их долю, как материальное, так и духовное, не заслуживающим никакого внимания.

Из этого следует, что люди, когда они видят, как счастливы были гопи, которые обняли Кришну, появившегося перед ними, понимают, насколько ничтожны в сравнении с этим все другие так называемые хорошие вещи, включая все чувственные наслаждения, что существуют в миллионах миров, и даже сверхчувственное духовное блаженство (брахмананда). Таким образом, услышав о страданиях, которые гопи пережили в разлуке с Кришной, и о том счастье, которое они испытали при встрече с Ним, любой может избавиться от всех последствий своих прошлых поступков, как благочестивых, так и греховных. Вайшнавы, конечно же, не считают, что от кармы можно избавиться, только пережив все последствия своих деяний, — в конце концов, ни разлука с Верховным Господом, ни непосредственное общение с Ним не относятся к категории кармы. Избавление от кармы, о котором говорится здесь, происходит на стадии бхаджаны для тех, кто достиг уровня анартха-нивритти.

Итак, гопи считали Кришну — Параматму, высший объект любви, — своим возлюбленным. Несмотря на то что такие взаимоотношения обычно считаются предосудительными, гопи познали Кришну более полно, чем Рукмини и другие Его царицы, для которых Он был мужем. Те, кто считает Господа своим возлюбленным, находятся на более высокой стадии преданности, чем те, кто считает Его своим мужем, ибо ничем не сдерживаемая, чистая любовь сильнее, чем любовь, привязанная к домашнему очагу. Шри Уддхава первым высказал эту мысль: йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа- патхам̇ ча хитва̄ — „Эти женщины Враджа оставили свои семьи и предписанные религией обязанности, что очень трудно сделать“ (Бхаг., 10.47.61).

В Своих земных играх Кришна часто превращал самое низкое в самое возвышенное. По словам Бхишмы, став возничим Арджуны, Кришна явил миру лилы более возвышенные, чем те, в которых Он действовал как могущественный царь царей: виджайа-ратха-кут̣умба а̄тта-тотре / дхр̣та-хайа-раш́мини тач- чхрийескшан̣ӣйе. „Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны“ (Бхаг., 1.9.39). Подобно этому, приходя в образе Кришны, Господь ставит обычную супружескую расу выше почитаемой в обществе шанта-расы, внебрачную любовь — выше, чем любовь между мужем и женой, а простые бусы из семян гунджи, красную минеральную краску и павлиньи перья — выше, чем самые роскошные украшения из драгоценных камней.

Кто-то может усомниться, насколько Верховному Господу уместно развлекаться с женщинами, чьими телами уже успели насладиться другие мужчины. Ответ на это возражение можно найти в данном стихе, начиная со слова джахух̣. Слово дехам употреблено здесь в единственном числе в качестве собирательного образа, несмотря на то что гопи было много. Некоторые из комментаторов считают, что, благодаря могуществу Йогамайи, тела этих гопи просто исчезли так, что этого никто не заметил, тогда как другие полагают, что слово „тело“ в данном контексте обозначает тело низшего вида, состоящее из гун материальной природы. Прилагательное гун̣а-майам указывает на то, что, до того как гопи услышали звуки флейты Кришны, у них было два тела — материальное и духовное; однако, услышав флейту Господа, они оставили свои материальные тела, которыми наслаждались их мужья. Это утверждение можно проанализировать следующим образом. Когда преданные начинают служить Господу, под руководством истинного духовного учителя, они занимают свои уши и другие органы чувств в чистом преданном служении, слушая о Господе, воспевая Его славу, помня о Нем, кланяясь Ему, служа Ему и т. д. Таким образом преданные делают трансцендентные качества Господа объектами своих чувств, как говорит об этом Сам Господь: ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣ (Бхаг., 11.25.26). В результате такой деятельности тела преданных перестают быть материальными. Тем не менее иногда преданные могут обращать свои чувства к материальным объектам, например к мирским звукам. Такая деятельность материальна. Таким образом, тела преданных могут сочетать в себе две природы — трансцендентную и материальную.

Чем выше духовный уровень преданного, тем в большей степени в его теле проявлена трансцендентная природа и тем в меньшей степени проявляется его материальная природа. Об этих изменениях говорится в одном стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам

„Преданность, непосредственный опыт восприятия Верховного Господа и отрешенность от всего остального — эти три качества одновременно обретает тот, кто нашел прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как наслаждение, силы и утоление голода одновременно приходят к тому, кто ест, усиливаясь с каждым куском съеденной пищи“. Когда человек обретает чистую любовь к Богу, все, что оставалось материального в его теле, исчезает, и тело становится целиком духовным. Тем не менее, чтобы не беспокоить атеистов с их ошибочными мнениями и сохранить в тайне могущество преданного служения, Верховный Господь с помощью Своей иллюзорной энергии устраивает кончину грубого тела. Примером этого служит уничтожение рода Яду во время маушала-лилы.

Тем не менее иногда, чтобы провозгласить высшее превосходство бхакти-йоги, Кришна позволяет Своему преданному вернуться в царство Бога в своем прежнем теле, как это случилось с Махараджей Дхрувой. Подтверждение этому мы находим в тридцать втором стихе двадцать пятой главы Одиннадцатой песни:

йенеме нирджита̄х̣ саумйа
гун̣а̄ джӣвена читта-джа̄х̣
бхакти-йогена ман-ништ̣хо
мад-бха̄ва̄йа прападйате

„Живое существо, покорившее гуны материальной природы, которые берут начало в уме, может посвятить себя Мне (Кришне), погрузившись в преданное служение, и так обрести чистую любовь ко Мне“. Здесь Господь говорит, что покорить и уничтожить то, что создано из гун природы, можно только с помощью преданного служения.

Итак, из данного стиха „Бхагаватам“ мы должны понять, что те гопи, которым не удалось увидеться с Кришной, избавились от своих обременительных, материальных тел и сожгли их, а их чистые, духовные тела нисколько не пострадали, а, наоборот, обрели силу благодаря тому экстазу, который испытали гопи, обняв Кришну в своей медитации. Так окончилось их материальное рабство: с помощью Йогамайи они избавились от невежества, а также от всех препятствий, которые чинили им мужья и другие родственники.

Однако не следует ошибочно полагать, будто, покинув материальные тела, гопи умерли. Сам Господь объясняет это так (Бхаг., 10.47.37):

йа̄ майа̄ крӣд̣ата̄ ра̄трйа̄м̇
ване ’смин враджа а̄стхита̄х̣
алабдха-ра̄са̄х̣ калйа̄н̣йо
ма̄пур мад-вӣрйа-чинтайа̄

„Некоторые из этих благословенных гопи не смогли присоединиться ко Мне, чтобы насладиться той ночью танцем раса в лесу Вриндавана. Тем не менее они оказались рядом со Мной, размышляя о Моих трансцендентных лилах“. Используя в этом стихе слово калйа̄н̣йах̣, Господь имеет в виду следующее: „Несмотря на то, что эти гопи хотели покинуть свои тела, не в силах вынести запреты своих мужей и разлуку со Мной, все же их смерть перед началом блаженного праздника танца раса не доставила бы Мне никакого удовольствия и омрачила бы это событие. Вот почему они не умерли“.

Еще одним доказательством того, что гопи, которых мужья не пускали к Кришне, не умерли физически, являются слова Шри Шукадевы из сорок седьмой главы этой песни (Бхаг., 10.47.38): та̄ ӯчур уддхавам̇ прӣта̄с тат-сандеш́а̄гата-смр̣тӣх̣ — „Затем они (гопи), счастливые оттого, что письмо Кришны напомнило им о Нем, ответили Уддхаве“. Из этого стиха можно понять, что гопи, которые разговаривали с Уддхавой, были теми самыми гопи, которым не удалось принять участие в танце раса из-за того, что родственники заперли их дома. Таким образом, можно заключить, что они оставили свои материальные тела, не умерев при этом. Нестерпимый жар разлуки сжег последние следы материальной скверны в их телах и сделал их чисто духовными, такими же, как тела Махараджи Дхрувы и других великих преданных. Именно это имеет в виду Шукадева Госвами, говоря, что гопи „оставили свои тела“.

Чтобы проиллюстрировать различные уровни, на которых находились гопи, можно привести такой пример: увидев на дереве семь или восемь спелых манго, можно сделать вывод, что все плоды на дереве уже поспели. После этого мы можем собрать все манго и принести их домой, где в положенный срок солнечные лучи и другие факторы сделают эти плоды красивыми, ароматными и нежными на вкус — достойными того, чтобы их поднесли царю. Когда придет время кормить царя, опытный слуга выберет из них те, которые лучше всего подходят для подношения. Слуга по внешнему виду манго определит, какие из них созрели внутри, но всё еще не очень спелые снаружи и потому еще не годятся для царя. Положив их в теплое место, он дождется, пока оставшиеся манго созреют, и через два-три дня также предложит их царю.

Подобно этому, среди муни-чари гопи, которые родились в Гокуле, те, кто избавился от следов материальной скверны в их телах и уже в раннем возрасте обрел тела чисто духовные, смогли остаться нетронутыми мужчиной, поэтому Йогамайя позволила им присоединиться к нитья-сиддхам и другим возвышенным гопи, которые отправились на встречу с Кришной. Другие муни-чари гопи все еще сохраняли связь с внешним, материальным телом, однако даже они, испытав жар разлуки со Шри Кришной, избавились от материальной скверны и обрели полностью трансцендентные тела, очищенные от связей с мужчинами. В ночь танца раса Йогамайя послала этих гопи вдогонку за теми, кто уже убежал; других же, в ком Йогамайя различила едва заметный налет осквернения, она оставила дома, чтобы полностью очистить их огнем разлуки. Однако и их она отправила к Кришне, но уже в одну из следующих ночей.

Насладившись танцем раса и другими лилами с Кришной, муни- чари гопи, равно как нитья-сиддхи и другие возвышенные гопи, которые участвовали в этих играх, на исходе ночи вернулись по домам. Однако теперь Йогамайя ограждала девушек от материалистичного общения их супругов; иначе говоря, эти гопи полностью избавились от эгоистических привязанностей к мужу, детям и прочим домочадцам. Поскольку гопи были постоянно погружены в океан любви к Кришне, молоко в их груди пропало и они больше не могли кормить своих детей, а членам их семей казалось, будто девушки одержимы духами. Таким образом, в том, что гопи, которые ранее имели материальное общение, присоединились к танцу раса, не было ничего предосудительного.

Однако некоторые знатоки писаний отстаивают мнение о том, что у тех гопи, которые остались дома, не было детей. По их мнению, везде, где в последующих стихах встречаются такие слова, как апатйа, „дети“, имеются в виду дети от других жен, приемные дети, племянники или племянницы».