Оригинал:
कामं क्रोधं भयं स्नेहमैक्यं सौहृदमेव च । नित्यं हरौ विदधतो यान्ति तन्मयतां हि ते ॥ १५ ॥
Транскрипция:
ка̄мам̇ кродхам̇ бхайам̇ снехам
аикйам̇ саухр̣дам эва ча
нитйам̇ харау видадхато
йа̄нти тан-майата̄м̇ хи те
Синонимы:
ка̄мам — вожделение; кродхам — гнев; бхайам — страх; снехам — любовную привязанность; аикйам — единство; саухр̣дам — дружбу; эва — также; нитйам — всегда; харау — к Господу Хари; видадхатах̣ — проявляя; йа̄нти — они достигают; тат — сосредоточенности на Нем; хи — несомненно; те — те, кто.
Перевод:
Те, чье вожделение, гнев, страх, желание любить и защищать других, чувство единства или дружба всегда связаны с Господом Хари, обязательно погружаются в мысли о Нем.
Комментарий:
Господь Кришна — чистое, духовное бытие, и те, кто тем или иным образом привязываются к Нему и погружаются в размышления о Нем, одухотворяются сами. Такова абсолютная природа личного общения с Господом.
В этом стихе Шукадева Госвами отвечает на вопрос царя Парикшита о гопи. Важно помнить, что Шукадева начал рассказывать о самой сокровенной лиле Кришны, танце раса, и Парикшит своим вопросом помогает ему развеять сомнения тех, кто слушает или будет слушать в будущем эту удивительную историю. Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Сканда-пураны», в котором ясно утверждается, что вайшнавы, подобные гопи, — это освобожденные души, не имеющие ничего общего с бледной иллюзией материального мира:
бхактйа̄ хи нитйа-ка̄митвам̇
на ту муктим̇ вина̄ бхавет
атах̣ ка̄митайа̄ ва̄пи
муктир бхактимата̄м̇ харау
«Вечное любовное влечение к Кришне, которое проявляется в виде чистой бхакти, никогда не пробудится в том, кто не получил освобождения. Вот почему все, кто предан Господу Хари, включая даже тех, кто любит Его чувственной любовью, уже освобождены».
Далее Шрила Мадхвачарья приводит стих из «Падма-пураны», чтобы прояснить важный философский момент: невозможно обрести освобождение, просто испытывая вожделение к Верховному Господу; для этого нужно обладать любовной привязанностью, проявляющейся в виде чистой бхакти:
снеха-бхакта̄х̣ сада̄ дева̄х̣
ка̄митвена̄псара-стрийах̣
ка̄шчит ка̄шчин на ка̄мена
бхактйа̄ кевалайаива ту
«Полубоги всем сердцем привязаны к Верховному Господу, а юные девушки-апсары испытывают к Нему вожделение. Только некоторые из них обладают чистой преданностью, свободной от скверны материального вожделения. Лишь эти немногие апсары достойны освобождения, поскольку, не имея бхакти, невозможно освободиться от рабства материи».
Таким образом, преданное служение не может называться йогйам, уместным, до тех пор, пока к нему примешивается материальное вожделение. Не стоит считать, будто положение, которого достигли гопи, обретя право общаться с Господом как Его возлюбленные, легко доступно. Чтобы подчеркнуть, насколько серьезны любые непосредственные взаимоотношения с Господом, Шрила Мадхвачарья приводит следующие стихи из «Вараха-пураны»:
патитвена ш́рийопа̄сйо
брахман̣а̄ ме питети ча
пита̄махатайа̄нйеша̄м̇
тридаш́а̄на̄м̇ джана̄рданах̣
«Богиня Лакшми поклоняется Господу Джанардане как своему супругу, Господь Брахма почитает Его своим отцом, а другие полубоги почитают Его как своего деда».
прапита̄махо ме бхагава̄н
ити сарва-джанасйа ту
гурух̣ ш́рӣ-брахман̣о вишн̣ух̣
сура̄н̣а̄м̇ ча гурор гурух̣
«Поэтому обычные люди должны считать Верховного Господа своим прадедом. Господь Вишну — духовный учитель Брахмы. Это значит, что Он гуру духовного учителя полубогов».
гурур брахма̄сйа джагато
даивам̇ вишн̣ух̣ сана̄танах̣
итй эвопа̄санам̇ ка̄рйам̇
на̄нйатха̄ ту катхан̃чана
«Брахма — это духовный учитель всей вселенной, а Вишну — вечная святыня. Думая именно так, а не иначе, люди должны поклоняться Господу».
Приведенные выше наставления относятся к сарва-джана, «всем людям». Поэтому каждый должен следовать этим наставлениям, пока он не обретет привилегию близко общаться с Верховным Господом. Существует бесчисленное множество свидетельств того, что гопи Вриндавана были очень возвышенными личностями, освобожденными душами, и потому их лилы с Кришной имеют абсолютно чистую, духовную природу. Помня об этом, мы сможем правильно понять эту главу «Шримад-Бхагаватам».