Текст 4

इन्द्र उवाच
विशुद्धसत्त्वं तव धाम शान्तंतपोमयं ध्वस्तरजस्तमस्कम् । मायामयोऽयं गुणसम्प्रवाहोन विद्यते तेऽग्रहणानुबन्ध: ॥ ४ ॥
индра ува̄ча
виш́уддха-саттвам̇ тава дха̄ма ш́а̄нтам̇
тапо-майам̇ дхваста-раджас-тамаскам
ма̄йа̄-майо ’йам̇ гун̣а-самправа̄хо
на видйате те ’грахан̣а̄нубандхах̣
индрах̣ — Индра сказал; виш́уддха — проявляющая трансцендентную благость; тава — Твоя; дха̄ма — форма; ш́а̄нтам — неизменная; тапах̣ — исполненная знания; дхваста — уничтожающая; раджах̣ — гуну страсти; тамаскам — и гуну невежества; ма̄йа̄ — основанное на иллюзии; айам — этот; гун̣а — гун материальной природы; самправа̄хах̣ — круговращение; на — не присутствует; те — в Тебе; аграхан̣а — невежеством; анубандхах̣ — вызванное.

Перевод:

Царь Индра сказал: Твой трансцендентный образ, состоящий из чистой благости, всегда неизменен, озарен знанием и свободен от примесей гун страсти и невежества. В Тебе нет круговращения гун материальной природы, вызванного невежеством и иллюзией.

Комментарий:

Шрила Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», мастерски объясняет все санскритские слова этого глубокого стиха.
Санскритское слово дха̄ма имеет несколько значений: 1) место проживания, дом, обитель и т. д.; 2) любимая вещь или человек; удовольствие, наслаждение; 3) облик, внешность; 4) могущество, сила, величие, слава, великолепие, свет.
Что касается первой группы значений, «Веданта-сутра» утверждает, что Абсолютная Истина порождает и вбирает в Себя всё сущее, а в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина — это Кришна. Хотя Кришна живет в Своей собственной дхаме — обители, называемой Кришналока, — Сам Он является обителью всего сущего. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите», называя Кришну парам̇ дха̄ма, «высшей обителью».
Само имя Кришна означает «тот, кто привлекает всех»; стало быть, Господь Кришна, источник всей красоты и наслаждения, несомненно, является «любимой вещью или человеком; удовольствием и наслаждением». По сути дела, эти слова в полной мере могут быть отнесены лишь к Нему одному.
Дха̄ма также означает облик, или внешность. Вознося свои молитвы, Индра непосредственно созерцал перед собой облик Господа.
В Ведах ясно говорится, что могущество Господа Кришны, Его сила, великолепие и сияние пребывают в Его трансцендентном теле и свидетельствуют о Его безграничной славе.
Шрила Шридхара Свами блестяще обобщил все эти значения слова дха̄ма его санскритским синонимом сварӯпа. Слово сварӯпа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т. д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.
Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. На все это в данном стихе указывают слова тава дха̄ма, как объясняет Шридхара Свами.
Далее Шридхара Свами объясняет, что здесь слово ш́а̄нтам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». Ш́а̄нтам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гун материальной природы. Слова виш́уддха-саттвам, ш́а̄нтам, дхваста-раджас-тамаскам и гун̣а-самправа̄хо на видйате те недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово ш́а̄нтам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.
Как утверждается в этом стихе, мощный круговорот гун материальной природы — страсти, отупения и мирского благочестия — порождается невежеством (так Шрила Шридхара Свами переводит слово аграхан̣а). Санскритский корень грах означает «брать, принимать, ухватывать или усваивать», и потому грахан̣а значит «ухватывать» в смысле «усваивать какую-то мысль или факт». Вот почему аграхан̣а в данном контексте обозначает «неспособность живого существа понять свою духовную природу», что приводит его к падению в могучий поток материального существования.
У слова аграхан̣а есть еще одно, дополнительное значение, которое можно выявить, разделив это слово на две составляющих: агра-хан̣а. Агра значит «первый, высший или лучший», а хан̣а значит «убийство». Лучшая часть нашего существа — это наша вечная, чистая душа, отличная от временного, материального тела и ума. Поэтому тот, кто предпочитает материальную жизнь сознанию Кришны, по сути, убивает лучшую часть самого себя, душу, которая в своем изначальном, чистом состоянии может бесконечно наслаждаться блаженством сознания Кришны.
Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола тап, чьи значения так или иначе сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Тап значит «жечь, сиять, нагревать» и т. д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.
Мы в почтении склоняемся к стопам Шрилы Шридхары Свами, выражая ему благодарность за его удивительное объяснение данного стиха.
Следующие материалы:

Текст 5

कुतो नु तद्धेतव ईश तत्कृतालोभादयो येऽबुधलिङ्गभावा: । तथापि दण्डं भगवान् बिभर्तिधर्मस्य गुप्‍त्यै लनिग्रहाय ॥ ५ ॥
куто ну тад-дхетава ӣш́а тат-кр̣та̄
лобха̄дайо йе ’будха-лин̇га-бха̄ва̄х̣
татха̄пи дан̣д̣ам̇ бхагава̄н бибхарти
дхармасйа гуптйаи кхала-ниграха̄йа
кутах̣ — как; ну — несомненно; тат — этого (существования материального тела); хетавах̣ — причины; ӣш́а — о Господь; тат — проистекающие из за связи с материальным телом; лобха — жадность и т. д.; йе — которые; абудха — невежественного человека; лин̇га — признаки; татха̄ — тем не менее; дан̣д̣ам — наказание; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; бибхарти — налагает; дхармасйа — заповедей религии; гуптйаи — для защиты; кхала — злодеев; ниграха̄йа — для наказания.

Перевод:

Откуда же тогда возьмутся в Тебе признаки невежественного человека — жадность, вожделение, гнев и зависть? Ведь они появляются в результате соприкосновения души с материальным миром и заставляют ее еще больше запутываться в сетях материального существования. И все же, будучи Верховным Господом, Ты караешь грешников, чтобы усмирить их и защитить заповеди религии.

Комментарий:

Это сложное философское утверждение Индры можно проанализировать следующим образом. В первой строке этого стиха Индра ссылается на то, что сказано им в предыдущем стихе — Верховного Господа не может затронуть водоворот материального существования. Слова тад-дхетавах̣ и тат-кр̣та̄х̣ указывают на то, что некая сила приводит в движение гуны природы, и они, в свою очередь, становятся причиной того, что их породило. Из второй строки мы узнаём, что гуны природы приводятся в движение такими материальными качествами, как жадность, вожделение, зависть и гнев, которые сами порождены теми же гунами природы.
Объяснить этот кажущийся парадокс можно так: когда обусловленная душа соприкасается с материальными качествами, они оскверняют ее. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: ка̄ран̣ам̇ гун̣а- сан̇го ’сйа сад-асад-йони джанмасу. К примеру, находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражен вожделением, все, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счете это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.
Низшие качества, такие как вожделение, жадность, гнев и зависть, — это абудха-лин̇га-бха̄ва̄х̣, признаки невежества. В самом деле, как отмечает в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, проявление гун природы равносильно проявлению определенного материального тела. В ведических писаниях объясняется, что живое существо получает определенное материальное тело, покидает его, а затем получает новое только из-за соприкосновения с гунами материальной природы (ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа). Таким образом, говоря, что душа соприкасается с гунами природы, мы подразумеваем, что она получает тела, порожденные этими гунами.
Посторонний человек, не обладающий духовным знанием, услышав о том, как Кришна поднял холм Говардхана, объяснил бы себе эту историю так: жители Вриндавана, следовавшие Ведам, были обязаны делать подношения царю небес, Индре, однако малолетний Кришна пренебрег положением Индры и забрал все подношения Себе, чтобы насладиться ими. Когда Индра попытался наказать Кришну и Его односельчан, Господь отразил все его атаки. У Индры ничего не вышло, и гордыня его была сокрушена.
Однако данный стих отвергает такое поверхностное объяснение. Здесь Господь Индра называет Шри Кришну бхагаваном, подчеркивая, что Кришна — это Сам Верховный Господь, а не просто обычный ребенок. Вот почему, наказывая Индру, Кришна просто исполнял Свой долг: защищал устои религии и усмирял тех, кто завидует Ему. Его поступок не был вызван материальным гневом или жадностью до подношений. Шри Кришна чист и абсолютно духовен, и Его единственное желание просто и возвышенно: Господь хочет, чтобы все живые существа стали счастливы, обретя сознание Кришны. В желании Господа дать нам сознание Кришны нет ничего эгоистичного, поскольку в конечном счете Кришна — это всё, а сознание Кришны — это лучшая форма сознания из всех возможных. Господь Индра всего-навсего смиренный слуга Кришны, и теперь он начинает вспоминать эту истину.

Текст 6

पिता गुरुस्त्वं जगतामधीशोदुरत्यय: काल उपात्तदण्ड: । हिताय चेच्छातनुभि: समीहसेमानं विधुन्वन् जगदीशमानिनाम् ॥ ६ ॥
пита̄ гурус твам̇ джагата̄м адхӣш́о
дуратйайах̣ ка̄ла упа̄тта-дан̣д̣ах̣
хита̄йа чеччха̄-танубхих̣ самӣхасе
ма̄нам̇ видхунван джагад-ӣш́а-ма̄нина̄м
пита̄ — отец; гурух̣ — духовный учитель; твам — Ты; джагата̄м — всей вселенной; адхӣш́ах̣ — верховный властелин; дуратйайах̣ — непреодолимое; ка̄лах̣ — время; упа̄тта — распоряжаясь; дан̣д̣ах̣ — наказанием; хита̄йа — ради блага; ча — и; иччха̄ — принятыми по Своей воле; танубхих̣ — Твоими трансцендентными воплощениями; самӣхасе — Ты стараешься; ма̄нам — гордыню; видхунван — уничтожая; джагат — повелителями вселенной; ма̄нина̄м — тех, кто мнит себя.

Перевод:

Ты отец, духовный учитель всей вселенной и верховный повелитель. Ты неумолимое время, карающее грешников для их же блага. Поистине, принимая по Своему желанию разные облики, Ты без колебаний попираешь гордыню тех, кто возомнил себя повелителем этого мира.

Комментарий:

В этом стихе очень важное значение имеет слово хита̄йа. Господь Кришна защищает устои религии и наказывает злодеев ради блага всей вселенной. Недалекие, лишенные веры горе-проповедники упрекают Бога в том, что Он наказывает живых существ посредством сил природы. Однако, посылает ли Господь людям наказания в виде стихийных бедствий или наказывает их Сам, принимая облик одного из Своих воплощений, как сказано здесь, в любом случае у Него, как у отца, духовного учителя и верховного повелителя всего сущего, есть на то полное право. У Господа в запасе имеется еще одно верное средство пресечь бессмысленные попытки обусловленных душ построить на Земле царство Бога без Бога: это неумолимое время. Есть такая пословица: «Пожалеешь розгу — испортишь ребенка». Это и в самом деле так, и мы должны понять, что Господь оказывает нам милость, помогая исправиться, а не упрекать Бога за Его отеческую заботу, как это делают маловеры.