Текст 15

श्रीभगवानुवाच
मया तेऽकारि मघवन् मखभङ्गोऽनुगृह्णता । मदनुस्मृतये नित्यं मत्तस्येन्द्र श्रिया भृशम् ॥ १५ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
майа̄ те ’ка̄ри магхаван
макха-бхан̇го ’нугр̣хн̣ата̄
мад-анусмр̣тайе нитйам̇
маттасйендра-ш́рийа̄ бхр̣ш́ам
ш́рӣ — Верховный Господь сказал; майа̄ — Мной; те — тебе; ака̄ри — было сделано; магхаван — о Индра; макха — твоего жертвоприношения; бхан̇гах̣ — прекращение; анугр̣хн̣ата̄ — поступив так, чтобы оказать тебе милость; мат — чтобы ты помнил обо Мне; нитйам — постоянно; маттасйа — опьяненного; индра — богатствами Индры; бхр̣ш́ам — сильно.

Перевод:

Верховный Господь сказал: О Индра, Я остановил жертвоприношение, предназначенное для тебя, только из милости к тебе. Твое положение царя небес вскружило тебе голову; Я же хотел, чтобы ты всегда помнил обо Мне.

Комментарий:

По словам Шридхары Свами, здесь Индра и Господь Кришна беседуют по душам. Индра открыл Господу свое сердце, а теперь настал черед Господа Кришны раскрыть ему Свои намерения.
В одиннадцатом стихе этой главы Индра подчеркивает, что Господь — это всё. Иначе говоря, даже с точки зрения самого Индры, забыть о Господе — это несомненный признак безумия. Когда Верховный Господь напоминает нам о Своем существовании и непреложности Своей воли, Он вовсе не пытается разрекламировать Себя, словно какой-нибудь политик или артист. Господь всегда удовлетворен Своим вечным существованием. Только из любви к нам Он пытается вернуть нам наш совершенный статус — статус Его вечных слуг.
Для Верховного Господа даже могущественный царь небес, Индра, всего лишь Его дитя — в данном случае непослушное дитя, — и потому Господь, будучи заботливым отцом, наказал Своего сына и привел его в чувство, вернув ему ясность сознания, позволяющую помнить о Кришне.
Следующие материалы:

Текст 16

मामैश्वर्यश्रीमदान्धो दण्डपाणिं न पश्यति । तं भ्रंशयामि सम्पद्‌भ्यो यस्य चेच्छाम्यनुग्रहम् ॥ १६ ॥
ма̄м аиш́варйа-ш́рӣ-мада̄ндхо
дан̣д̣а па̄н̣им̇ на паш́йати
там̇ бхрам̇ш́айа̄ми сампадбхйо
йасйа чеччха̄мй ануграхам
ма̄м — Меня; аиш́варйа — своего могущества; ш́рӣ — и богатства; мада — опьяненный; андхах̣ — ослепленный; дан̣д̣а — с карающим жезлом; па̄н̣им — в Моей руке; на — не видит; там — его; бхрам̇ш́айа̄ми — Я лишаю; сампадбхйах̣ — его материальных богатств; йасйа — кому; ча — и; иччха̄ми — Я желаю; ануграхам — блага.

Перевод:

Человек, ослепленный своим могуществом и богатством, не видит Меня, стоящего рядом с ним с карающим жезлом в руке. И если Я желаю ему подлинного блага, Я низвергаю его с вершины материального успеха.

Комментарий:

Кто-то может удивиться: «Бог должен желать блага каждому; почему же Кришна говорит в этом стихе, что устраняет опьяняющее влияние материального благополучия лишь у тех, на кого Он хочет пролить милость? Разве не должен Он, заботясь о благе каждого живого существа, лишать богатства и славы всех без исключения?» С одной стороны, можно отметить, что каждый рано или поздно встретится с неумолимой смертью и, стало быть, Господь Кришна забирает-таки богатства и гордыню у всех без исключения. Однако, если мы применим утверждение Господа к событиям нашей жизни, пока смерть наша еще не стоит на пороге, то в этом случае, чтобы объяснить Его слова, нам следует обратиться к «Бхагавад-гите» (4.11), где Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Господь Кришна желает блага каждому, однако, говоря здесь йасйа чеччха̄мй ануграхам, «кому Я желаю блага», Он имеет в виду тех, кто своими поступками и мыслями доказал свое желание обрести духовное благо. Господь Кришна хочет, чтобы все были счастливы, обретя сознание Кришны; однако, когда Он видит, что какой-то человек сам хочет духовного счастья, желание Господа дать ему это счастье тоже усиливается. Это естественное проявление взаимности, ни в коей мере не противоречащее словам Господа в «Бхагавад- гите» (9.29): само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я одинаково отношусь ко всем живым существам».

Текст 17

गम्यतां शक्र भद्रं व: क्रियतां मेऽनुशासनम् । स्थीयतां स्वाधिकारेषु युक्तैर्व: स्तम्भवर्जितै: ॥ १७ ॥
гамйата̄м̇ ш́акра бхадрам̇ вах̣
крийата̄м̇ ме ’нуш́а̄санам
стхӣйата̄м̇ сва̄дхика̄решу
йуктаир вах̣ стамбха-варджитаих̣
гамйата̄м — можете идти; ш́акра — Индра; бхадрам — удачи; вах̣ — вам; крийата̄м — вы должны выполнять; ме — Мою; ануш́а̄санам — волю; стхӣйата̄м — можете оставаться; сва — своими; адхика̄решу — обязанностями; йуктаих̣ — занятые; вах̣ — вы; стамбха — от гордыни; варджитаих̣ — свободные.

Перевод:

А теперь, Индра, можете идти. Выполняйте Мою волю и оставайтесь царем небесного царства. Но не гордитесь этим.

Комментарий:

Здесь Господь Кришна обращается к Индре, употребляя множественное число «вы» (вах̣), поскольку это наставление предназначено не только для него, но и для всех полубогов.