Текст 11

स्वच्छन्दोपात्तदेहाय विशुद्धज्ञानमूर्तये । सर्वस्मै सर्वबीजाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ११ ॥
сваччхандопа̄тта-деха̄йа
виш́уддха-джн̃а̄на-мӯртайе
сарвасмаи сарва-бӣджа̄йа
сарва-бхӯта̄тмане намах̣
сва — Его собственных (бхакт); чханда — в соответствии с желанием; упа̄тта — который принимает; деха̄йа — Свои трансцендентные тела; виш́уддха — безупречно чистое; джн̃а̄на — знание; мӯртайе — чей облик; сарвасмаи — Ему, который есть всё; сарва — семени всего сущего; сарва — всех сотворенных существ; а̄тмане — Душе, живущей внутри; намах̣ — поклоны.

Перевод:

Я склоняюсь перед Ним — тем, кто, откликаясь на желания Своих бхакт, принимает разнообразные трансцендентные облики, чье тело — чистое сознание, кто есть все сущее, семя всего бытия и Душа всех живых существ.

Комментарий:

Представления о том, что Господь есть нечто безличное, по неведомым причинам воплощающееся в материальном теле, опровергаются в первой же строке этого стиха. Здесь ясно сказано, что Господь принимает разнообразные облики в соответствии со Своим собственным желанием или откликаясь на желания Своих преданных (сваччханда). Безличный Бог вряд ли может откликаться на желания Своих преданных, не говоря уже о том, чтобы иметь Свои собственные желания, ибо желания — признак личности. Поэтому то, что Господь по Своему желанию принимает различные облики, доказывает, что Он всегда является личностью, а духовные формы, которые Он принимает, — это выражение Его вечной духовной природы.
Самое важное значение в этом стихе имеет слово виш́уддха- джн̃а̄на-мӯртайе. Мӯрти означает «форма Божества», и здесь подчеркивается, что форма Господа представляет собой абсолютно чистое сознание. Сознание — это первичное духовное начало, принципиально отличающееся от всех материальных начал, как грубых, так и тонких (ума, разума и ложного эго). Тонкие элементы представляют собой всего лишь оболочку, покрывающую чистое сознание. Поскольку тело Господа состоит из чистого сознания, то его никак нельзя назвать материальным телом — временным футляром из плоти и костей, который мы носим в этом мире.
В последних двух строках этого стиха поэтически обыгрывается слово сарва, «всё». Господь есть всё: Он семя всего и Душа всех живых существ. Поэтому давайте же последуем примеру Индры и смиренно склонимся перед Верховным Господом.
Следующие материалы:

Текст 12

मयेदं भगवन् गोष्ठनाशायासारवायुभि: । चेष्टितं विहते यज्ञे मानिना तीव्रमन्युना ॥ १२ ॥
майедам̇ бхагаван гошт̣ха-на̄ш́а̄йа̄са̄ра-ва̄йубхих̣
чешт̣итам̇ вихате йаджн̃е
ма̄нина̄ тӣвра-манйуна̄
майа̄ — мной; идам — это; бхагаван — о Господь; гошт̣ха — Твоих пастухов; на̄ш́а̄йа — ради уничтожения; а̄са̄ра — проливным дождем; ва̄йубхих̣ — и ветром; чешт̣итам — было задействовано; вихате — когда оно было прервано; йаджн̃е — мое жертвоприношение; ма̄нина̄ — (мной) который возгордился; тӣвра — свирепый; манйуна̄ — чей гнев.

Перевод:

О мой Господь, когда предназначенное для меня жертвоприношение было отменено, я, обуреваемый гордыней, страшно разгневался и решил уничтожить общину пастухов, послав проливные дожди и ураганные ветры.

Комментарий:

[]

Текст 13

त्वयेशानुगृहीतोऽस्मि ध्वस्तस्तम्भो वृथोद्यम: । ईश्वरं गुरुमात्मानं त्वामहं शरणं गत: ॥ १३ ॥
твайеш́а̄нугр̣хӣто ’сми
дхваста-стамбхо вр̣тходйамах̣
ӣш́варам̇ гурум а̄тма̄нам̇
тва̄м ахам̇ ш́аран̣ам̇ гатах̣
твайа̄ — Тобой; ӣш́а — о Господь; анугр̣хӣтах̣ — оказана милость; асми — я; дхваста — разбитая; стамбхах̣ — моя гордыня; вр̣тха̄ — бесплодны; удйамах̣ — мои попытки; ӣш́варам — Верховный Господь; гурум — духовный учитель; а̄тма̄нам — истинное «Я»; тва̄м — к Тебе; ахам — я; ш́аран̣ам — за прибежищем; гатах̣ — пришел.

Перевод:

О Господь, Ты пролил на меня Свою милость, усмирив мою гордыню и помешав мне уничтожить Вриндаван. И теперь я пришел просить прибежища у Тебя, Верховного Господа, духовного учителя и Высшей Души.

Комментарий:

[]