Текст 37

नैवाविदन् क्षीयमाणं जलं गाधजलेचरा: ।
यथायुरन्वहं क्षय्यं नरा मूढा: कुटुम्बिन: ॥ ३७ ॥
наива̄видан кшӣйама̄н̣ам̇
джалам̇ га̄дха-джале-чара̄х̣
йатха̄йур анв-ахам̇ кшаййам̇
нара̄ мӯд̣ха̄х̣ кут̣умбинах̣
на — не; эва — несомненно; авидан — распознали; кшӣйама̄н̣ам — уменьшающуюся; джалам — воду; га̄дха — на мелководье; чара̄х̣ — движущиеся; йатха̄ — как; а̄йух̣ — продолжительность жизни; ану — ежедневно; кшаййам — сокращающуюся; нара̄х̣ — люди; мӯд̣ха̄х̣ — глупые; кут̣умбинах̣ — семейные.

Перевод:

Вода убывала с каждым днем, но рыбы, не осознавая этого, беззаботно плавали в ней. Точно так же глупые семейные люди не замечают, как с каждым днем сокращается срок их жизни.

Комментарий:

После сезона дождей вода постепенно убывает, но глупые рыбы не понимают этого; в результате отступающая вода иногда оставляет их биться на берегах рек и озер. Подобно этому, люди, поглощенные семейной жизнью, не понимают, что с каждым днем жить им остается все меньше и меньше; упустив шанс обрести сознание Кришны, они, словно рыбы, выброшенные на берег, бьются в круговороте рождения и смерти.
Следующие материалы:

Текст 38

गाधवारिचरास्तापमविन्दञ्छरदर्कजम् ।
यथा दरिद्र: कृपण: कुटुम्ब्यविजितेन्द्रिय: ॥ ३८ ॥
га̄дха-ва̄ри-чара̄с та̄пам
авиндан̃ чхарад-арка-джам
йатха̄ даридрах̣ кр̣пан̣ах̣
кут̣умбй авиджитендрийах̣
га̄дха — движущиеся на мелководье; та̄пам — страдание; авиндан — испытали; ш́арат — причиняемое осенним солнцем; йатха̄ — как; даридрах̣ — бедняк; кр̣пан̣ах̣ — скупой; кут̣умбӣ — поглощенный семейной жизнью; авиджита — не владеющий чувствами.

Перевод:

Словно нищие скупцы, которые поглощены проблемами семейной жизни и страдают из-за того, что чувства их необузданны, рыбы, плававшие на мелководье, страдали от палящих лучей осеннего солнца.

Комментарий:

Как описывалось в предыдущем стихе, глупые рыбы не понимают, что вода убывает. Кто-то может подумать, что рыбы не испытывали больших беспокойств, ибо, как гласит старая пословица, «неведенье блаженно». Однако даже этим невежественным рыбам приходилось испытывать на себе палящий жар осеннего солнца. Аналогичным образом человек, привязанный к семье, может считать отсутствие знания о духовной жизни счастьем, однако он постоянно сталкивается с проблемами семейной жизни, а его необузданные чувства в конце концов приносят ему бесконечные муки.

Текст 39

शनै: शनैर्जहु: पङ्कं स्थलान्यामं च वीरुध: ।
यथाहंममतां धीरा: शरीरादिष्वनात्मसु ॥ ३९ ॥
ш́анаих̣ ш́анаир джахух̣ пан̇кам̇
стхала̄нй а̄мам̇ ча вӣрудхах̣
йатха̄хам̇-мамата̄м̇ дхӣра̄х̣
ш́арӣра̄дишв ана̄тмасу
ш́анаих̣ — постепенно; джахух̣ — оставили; пан̇кам — грязь; стхала̄ни — участки земли; а̄мам — незрелость; ча — и; вӣрудхах̣ — растения; йатха̄ — как; ахам — эгоизм и чувство собственности; дхӣра̄х̣ — умиротворенные мудрецы; ш́арӣра — по отношению к материальному телу и другим внешним объектам; ана̄тмасу — не имеющим ничего общего с истинным «я».

Перевод:

Постепенно земля высыхала, а молодые побеги превращались в деревья. Так и мудрецы, обретшие умиротворение, избавляются от эгоизма и чувства собственности, в основе которых лежит привязанность к вещам, не имеющим ничего общего с истинным «я», — к материальному телу и его порождениям.

Комментарий:

Слово а̄дишу в данном стихе указывает на порождения тела: детей, дом и богатство.